মন্দির ধ্বংস এবং ভারতে মুসলিম শাসনের ইতিবৃত্ত

লিখেছেনঃ রিচার্ড এম. ইটন

সম্প্রতি, বিশেষ করে ১৯৯২ সালে বাবরি মসজিদ ধ্বংসের পর, দক্ষিণ এশিয়ার মন্দির এবং মসজিদের রাজনৈতিক অবস্থান নিয়ে অনেক আলোচনা শুরু হয়েছে। বিশেষভাবে, প্রাক-ব্রিটিশ যুগে যেসব মন্দির ধ্বংস বা মসজিদে পরিণত হয়েছিল, তা নিয়ে বিতর্ক তৈরি হয়েছে। হিন্দু জাতীয়তাবাদীরা, যেমন সীতারাম গোয়েল, এই সময়কালে মুসলিম শাসকদের দ্বারা ব্যাপকভাবে মন্দির ধ্বংসের একটি প্রবণতা প্রমাণ করতে চেষ্টা করেছেন, তবে বেশিরভাগ পেশাদার ইতিহাসবিদ এই বিষয়টি তেমন গুরুত্ব দেননি, যদিও এটি একটি ঐতিহাসিক প্রশ্ন। এই প্রবন্ধের উদ্দেশ্য হলো, মন্দির ধ্বংসের প্রমাণ পরীক্ষা করা এবং প্রশ্ন করা, ভারতের প্রাক-মৌলিক ইতিহাসে আসলে কোন মন্দির ধ্বংস হয়েছিল? কখন, এবং কারা তা করেছিলেন? কিভাবে, এবং কেন? এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ, এটি আমাদের কী শিখায় ভারতের প্রাক-মৌলিক সমাজে ধর্ম এবং রাজনীতির সম্পর্ক সম্পর্কে? এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়, কারণ আজকাল অনেকেই অতীতের দিকে ফিরে দেখছেন, ধর্মীয় স্মৃতিসৌধ নিয়ে জনসমাজে আলোচনার জন্য।

হিন্দু জাতীয়তাবাদীরা যে মন্দির ধ্বংস এর প্রমাণ উদ্ধৃত করেছেন, তার বেশিরভাগই পারস্য ভাষার উপাদান থেকে নেওয়া হয়েছে, যেগুলি ব্রিটিশ শাসনের প্রতিষ্ঠার সময়ে অনূদিত এবং প্রকাশিত হয়েছিল। বিশেষভাবে, History of India as Told by its Own Historians গ্রন্থটি অত্যন্ত প্রভাবশালী, যা প্রথম প্রকাশিত হয় ১৮৪৯ সালে এবং স্যার হেনরি এম. এলিয়ট সম্পাদনা করেছিলেন। এলিয়টের সহায়ক ছিলেন জন ডাউসন। তবে এলিয়ট, যিনি ব্রিটিশ শাসনকে মুসলিম শাসকদের নির্মমতা ও নির্যাতনের তুলনায় ন্যায় ও কার্যকরী হিসেবে দেখাতে চেয়েছিলেন, মুসলিম শাসনকালকে একদমই সমর্থন করেননি। বইটির প্রারম্ভিক ভূমিকায় তিনি লিখেছিলেন: “সাধারণ মানুষ নিশ্চয়ই চরম দুঃখ ও হতাশায় নিমজ্জিত ছিল। আমাদের কাছে যে কয়েকটি সামান্য উদ্ধৃতি আছে, সেগুলোর মধ্যেই হিন্দুদের হত্যা করা হয়েছে মুসলমানদের সঙ্গে বিতর্কের কারণে, যে সাধারণ নিষেধাজ্ঞাগুলি ছিল যেমন মিছিল, পূজা ও শুদ্ধকরণে নিষেধাজ্ঞা, এবং অন্যান্য অসহিষ্ণু পদক্ষেপ, মূর্তি বিকৃত করা, মন্দির ধ্বংস করা, জোরপূর্বক ধর্মান্তর ও বিয়ে, বহিষ্কার এবং জমি দখল, হত্যা ও গণহত্যা, এবং শাসকদের চরিত্রগত লালসা ও মদ্যপান—এইসব বিষয় দেখায় যে এই চিত্র অতিরঞ্জিত নয়।”

ব্রিটিশ শক্তির আগমনের পর, অন্যদিকে, “ভারতের ইতিহাসের একটি আরো উত্তেজনাপূর্ণ এবং ঘটনাবহুল যুগ শুরু হয় … যখন ইউরোপীয় সত্য এবং বোধবুদ্ধি অতীতের অন্ধকারে তার আলোকরশ্মি ছড়াতে শুরু করে।” তিনি আরও উল্লেখ করেন যে, ইংরেজরা মাত্র অর্ধেক শতাব্দীতে ভারতের মানুষের জন্য যে বিশাল উপকারে এসেছে, তা মুসলিম শাসকরা পাঁচ শতকেও আনতে পারেনি। এলিয়ট তার প্রকাশিত অনুবাদে আশা প্রকাশ করেছিলেন যে, “এগুলি আমাদের দেশীয় জনগণকে আমাদের শাসনের মৃদুতা এবং ন্যায্যতার মাধ্যমে যে বিশাল সুবিধা তারা পাচ্ছে, তা সম্পর্কে আরও সচেতন করবে।”

এলিয়টের উদ্দেশ্য ছিল ইংরেজ শাসনের আগে যারা মুসলিম শাসক ছিলেন, তাদের বৈধতা অস্বীকার করা, যা তার পক্ষে স্পষ্ট ছিল। প্রাক-মৌলিক ভারতীয় ইতিহাস সম্পর্কে এই ধারণার প্রভাব ভবিষ্যৎ প্রজন্মের উপর কীভাবে পড়েছিল, তা নিয়ে প্রখ্যাত ইতিহাসবিদ মোহাম্মদ হাবিব একবার মন্তব্য করেছিলেন: “শান্তিপূর্ণ ভারতীয় মুসলমান, যিনি নিঃসন্দেহে হিন্দু পূর্বপুরুষদের বংশধর, তাকে বিদেশী বর্বর হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে, মন্দির ভাঙার এবং গোশত খাওয়ার মতো আচরণের সঙ্গে, এবং তাকে সেই দেশে একটি সামরিক উপনিবেশকারী হিসাবে ঘোষণা করা হয়েছে যেখানে সে প্রায় তিরিশ বা চল্লিশ শতক ধরে বসবাস করেছিল … এর ফলাফল আজকের ভারতের সাম্প্রদায়িক পরিবেশে স্পষ্টভাবে দেখা যায়।” অনেক বছর আগে লেখা হলেও, এসব শব্দ বর্তমানে ভারতের মন্দির ধ্বংস এর ইতিহাস নিয়ে চলমান বিতর্কের প্রেক্ষাপটে যথেষ্ট প্রাসঙ্গিক। কারণ, এটি ছিল নির্বাচিত অনুবাদ এবং প্রাক-মৌলিক পারস্য শাসকদের অভিধান থেকে চয়ন করা তথ্যের মাধ্যমে, হিন্দু জাতীয়তাবাদীরা চেষ্টা করেছে এমন ধরনের নির্ভরযোগ্য প্রমাণ খুঁজে বের করতে যা প্রমাণ করবে প্রাক-মৌলিক মুসলিম শাসকদের মধ্যে অবিচ্ছিন্ন দুষ্টতা এবং ধর্মান্ধতা ছিল।

কিন্তু প্রকৃতপক্ষে, এই বিষয়ে প্রতিটি প্রমাণের এক একটি ছোট অংশও নিরীক্ষণ করা দরকার। যেমন ধরুন, ১৪৫৫ সালে দত্তিকা একটি শিলালিপি পাওয়া যায়, যা মধ্যপ্রদেশের ধারের একটি মাজার-শ্রাইন-এ দোরগোড়ায় লাগানো ছিল। এই শিলালিপি, যা একটি ৪২ পংক্তির পার্সিয়ান গজল, এখানে ‘আব্দুল্লাহ শাহ চাঙ্গাল’ নামে একজনের দ্বারা একটি হিন্দু মন্দির ধ্বংস এর কথা উল্লেখ রয়েছে, যা রাজা ভূজের শাসনকালে ঘটে, যিনি ১০১০ থেকে ১০৫৩ সাল পর্যন্ত মালওয়ার রাজ্য শাসন করেছিলেন। সীতারাম গোয়েল তার বই হিন্দু মন্দির: তাদের কী হয়েছে তে শিলালিপিটির মন্দির ধ্বংস এর উল্লেখটি অধিকাংশ ক্ষেত্রে সরাসরি সত্য হিসেবে গ্রহণ করেছেন, যেন এটি একটি সমসাময়িক সংবাদপত্রের প্রতিবেদন যা একটি নিরপেক্ষ ঘটনা তুলে ধরছে। কিন্তু গোয়েলের বিপরীতে, এই পাঠ্যের উদ্দেশ্য ছিল মন্দির ধ্বংস এর একটি ঘটনা নথিভুক্ত করা নয়, বরং ‘আব্দুল্লাহ শাহ চাঙ্গাল’-এর অসাধারণ জীবনের বর্ণনা এবং তার জীবনের পূজা উদযাপন করা, যিনি ওই মাজারে সমাহিত। এই পাঠ্যের বৃহত্তর অংশ পাঠ করলে আসলে একটি জটিল ইতিহাস লেখার প্রক্রিয়া সামনে আসে।

এই কেন্দ্র প্রথমে ‘আব্দুল্লাহ শাহ চাঙ্গাল’ দ্বারা মুসলিম হয়ে ওঠে, এবং সেখানে সমস্ত ধর্মীয় পতাকা উড়ানো হয়। (আমি শুনেছি) যে, তার আগে কিছু লোক এই নিঃসঙ্গ এবং ধ্বংসপ্রাপ্ত স্থানে এসেছিল। যখন মুআজ্জিন ভোরবেলা আযান দিলেন, যেন মত্ত সুফিদের জন্য শিংয়ের ডাক, তখন কাফেররা (প্রত্যেক দেয়াল থেকে) আক্রমণ করেছিল এবং তারা তলোয়ার ও ছুরি নিয়ে দৌড়ে এসে আক্রমণ করেছিল। অবশেষে তারা ধর্মীয় লোকদের আঘাত করে, এবং তাদের হত্যা করার পর একটি কূপে তাদের লুকিয়ে রেখেছিল। এখন এই (সমাধিস্থল এবং) শহীদদের কবর সেই পবিত্র এবং ধার্মিক মানুষের একটি চিহ্ন হিসেবে রয়ে গেছে।

যখন বাস্তবতার সূর্য এই অন্ধকার এবং বিষণ্ণ রাতে উজ্জ্বল হওয়ার সময় আসে, তখন এই সিংহ-পুরুষ [‘আব্দুল্লাহ শাহ চাঙ্গাল’] ধর্মের কেন্দ্র থেকে একটি বড় বাহিনী নিয়ে এই পুরানো মন্দিরে এসেছিলেন। তিনি মিথ্যা দেবতাদের মূর্তিগুলি ভেঙে ফেলেন, এবং মূর্তি মন্দিরটিকে একটি মসজিদে পরিণত করেন। যখন রাজা ভূজ এটি দেখলেন, তখন তিনি বুদ্ধির সাহায্যে ইসলাম গ্রহণ করেন এবং সমস্ত সাহসী যোদ্ধাদের পরিবারকে সঙ্গে নিয়ে ইসলাম ধর্মে দীক্ষিত হন। এই এলাকা মুসলিম আইন এবং তার আলোতে আলোকিত হয়ে ওঠে, এবং কাফেরদের প্রথাগুলি পুরোনো এবং বিলুপ্ত হয়ে যায়।

এখন এই মাজারটি সেই পুরনো দিনগুলো থেকে একটি বিখ্যাত তীর্থস্থল হয়ে উঠেছে। পুরোনো কবরগুলো মাটির সঙ্গে সমান হয়ে গিয়েছে, এবং কোনও কবরের উপর আর কোন উঁচু স্থান নেই। সেখানে আর কোন স্থানও নেই যেখানে ক্লান্ত দরবেশ বিশ্রাম নিতে পারে। তখন বিশ্ব সম্রাট আদেশ দেন যে, এই টুর পাহাড় [মাউন্ট সিনাই] নতুন করে তৈরি করা হোক। সুখী মুখাবয়বের অধিকারী, দিগন্তের সুলতান (অর্থাৎ, পৃথিবী), যার আদালতের অতিথিরা খাকান (তুর্কিস্তানের সম্রাট) এবং ফাঘফুর (চীনের সম্রাট), ‘আলাউদ্দিন বাদ-দুনিয়া আবুল মুজাফফর, যিনি ঈশ্বরের অনুগ্রহে তার শত্রুদের বিরুদ্ধে বিজয়ী, খিলজি সম্রাট মাহমুদ শাহ, যিনি তার ন্যায় বিচারের মাধ্যমে পৃথিবীকে স্বর্গের মতো সুশোভিত করেছেন, তিনি এই পুরানো স্থাপনাটি নতুন করে তৈরি করেন, এবং এই বাড়ি এবং তার পরিসর আবার নতুন হয়ে ওঠে।

এই বর্ণনা একটি স্মৃতিচারণিত অতীতকে তিনটি স্বতন্ত্র মুহূর্তে ভাগ করেছে। প্রথম মুহূর্তটি হল সেই সময়, যখন ‘আব্দুল্লাহ শাহ চাঙ্গাল’ নায়ক আসার আগে, মালওয়াতে মুসলিমদের একটি ছোট সম্প্রদায় ছিল, যাদের অঞ্চলটিতে সামান্য ভিত্তি ছিল, এবং তাদের স্থানীয় অমুসলিমরা শহীদ করে, তাদের মৃতদেহ একটি কূপে ফেলে দেয়।

বর্ণনার দ্বিতীয় মুহূর্তটি হল নায়কের আগমন, যিনি ‘ধর্মের কেন্দ্র’ (মক্কা?) থেকে এসেছিলেন, মূর্তিগুলি ভেঙে ফেলে মন্দিরটিকে একটি মসজিদে পরিণত করেন, এবং পরমারা রাজবংশের সবচেয়ে বিখ্যাত রাজাকে ইসলাম ধর্মে ধর্মান্তরিত করেন—এগুলি সমস্তই শহীদ সুফিদের প্রতিশোধ নেয় এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে, অঞ্চলে ইসলামকে পুনঃপ্রতিষ্ঠিত করে।

বর্ণনার তৃতীয় মুহূর্তটি হল নায়কের জীবদ্দশার পরের সময়, যখন তার কবরস্থান, যদিও একটি বিখ্যাত তীর্থস্থান ছিল, তা অবহেলায় পড়েছিল। এখন বর্ণনায় প্রবেশ করেন আরেক নায়ক, সুলতান মাহমুদ খিলজি—’বিশ্বের রাজা’ এবং ‘সুখী মুখাবয়ব’, যার আদালতে চীন এবং মধ্য এশিয়ার সম্রাটরা শ্রদ্ধা জানাতে আসেন, এবং যার ন্যায়বিচারের কারণে পৃথিবী স্বর্গের মতো সুশোভিত হয়েছে। তার মহান কাজ ছিল ‘আব্দুল্লাহ শাহ’ এর মাজারকে পুনর্নির্মাণ করা, যা, যেমন আমরা লেখার শেষে জানি, একটি শক্তিশালী গম্বুজ, একটি মসজিদ এবং একটি সার্ভিস স্টেশন (কারাভানসারাই) অন্তর্ভুক্ত ছিল। এই সঞ্চালন শেষ হয় একটি প্রার্থনার মাধ্যমে, যাতে বলা হয় যে, দয়ালু সুলতানের আত্মা কিয়ামত পর্যন্ত অটুট থাকবে এবং তার সাম্রাজ্য চিরকাল স্থায়ী হবে।

যদিও ইন্দো-মুসলিম অভিজ্ঞানগুলি সাধারণত সেই ঘটনাগুলির কাছাকাছি সময়ে লিপিবদ্ধ হয় যেগুলি তারা বর্ণনা করে, তবে বর্তমান অভিজ্ঞানটি সেগুলির সঙ্গে সমসাময়িক নয়, কারণ এটি লিখিত হয়েছিল ঘটনাগুলির প্রায় চার শতাব্দী পরে। সুতরাং, এটি কোন একটি সমসাময়িক ঘটনার সত্যি বর্ণনা নয়, বরং একটি সমৃদ্ধ এবং সুসংবদ্ধ কিংবদন্তি যা বহু প্রজন্মের মৌখিক পরিবহন দ্বারা প্রসারিত হয়েছে এবং ১৪৫৫ সালে ‘আব্দুল্লাহ শাহ চাঙ্গাল’ এবং তার মালওয়াতে করা কর্মকাণ্ডের কাহিনী লিখিত আকারে ফ্রোজেন (অবস্থাবদ্ধ) হয়েছে। এরূপে, এই বর্ণনা একটি প্রক্রিয়া প্রকাশ করে, যার মাধ্যমে একটি বিশেষ সম্প্রদায়, একটি বিশেষ সময় এবং স্থানে—১৫শ শতকের মাঝামাঝি মালওয়াতে মুসলমানরা—তাদের উত্স গঠন করেছিল। গল্পটির কেন্দ্রে রয়েছে ধর্মান্তর, শহীদ হওয়া, মুক্তি এবং ইন্দো-মুসলিম রাজাদের দ্বারা পবিত্র স্থানগুলির পৃষ্ঠপোষকতার থিম, এবং অবশ্যই, একটি মন্দিরের ধ্বংস।

যে মন্দিরটি এই বর্ণনায় ধ্বংস হওয়ার কথা বলা হয়েছে, তা সত্যিই চার শতাব্দী আগে ধ্বংস হয়েছিল কিনা, তা আমরা নিশ্চিতভাবে জানি না। তবে, এটি বলা যায় যে, এই ধরনের একটি অপবিত্রকরণ সত্যিই ঘটেছিল তা বলার চেয়ে, সেই বিখ্যাত রাজা ভোজা ইসলাম ধর্ম গ্রহণ করেছিলেন, যেটি এই বর্ণনা দাবি করে, তা সম্ভবত কম বিশ্বাসযোগ্য।

যাহোক, এটি পরিষ্কার যে ১৫শ শতকের মাঝামাঝি সময়ে মন্দির ধ্বংসের স্মৃতি, যা একটি দূরবর্তী অতীতে স্থানান্তরিত, মালওয়াতে মুসলমানদের—অথবা অন্তত যারা এই গজল রচনা করানোর পৃষ্ঠপোষকতা করেছিল তাদের—উত্সের প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি গঠনের একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হয়ে উঠেছিল। এই উদাহরণটি পরামর্শ দেয় যে, ইন্দো-মুসলিম সাহিত্যিক উৎসগুলিতে মন্দির ধ্বংসের দাবি গুলির ব্যাখ্যায় সতর্কতা প্রয়োজন। এটি ইন্দো-মুসলিম রাষ্ট্র বা সম্প্রদায়ের স্মৃতিপটে মন্দির ধ্বংসের যে কেন্দ্রীয় ভূমিকা ছিল, তাও দেখায়।

২. মন্দির ধ্বংসের প্রাথমিক উদাহরণ

এটি সুপরিচিত যে, ১১৯২ সালের আগে দুই শতক ধরে, যখন উত্তর ভারতে একটি দেশী ইন্দো-মুসলিম রাষ্ট্র এবং সম্প্রদায় প্রথম আবির্ভাব হয়েছিল, তখন পার্সিয়ানাইজড তুর্কীরা দক্ষিণ এশিয়ার প্রধান শহরকেন্দ্রগুলোতে নিয়মিত আক্রমণ এবং লুটপাট চালাত, মন্দির ধ্বংস করত এবং পূর্ব আফগানিস্তানে তাদের শক্তির কেন্দ্রগুলিতে বিশাল পরিমাণে স্থানান্তরযোগ্য সম্পত্তি নিয়ে যেত। এই প্রবণতা শুরু হয় ৯৮৬ সালে, যখন গজনবি সুলতান সাবুকতিগিন (৯৭৭-৯৯৭ খ্রিস্টাব্দ) হিন্দু শাহী রাজাকে পরাজিত করেন, যিনি কাবুল এবং উত্তর পশ্চিম পাঞ্জাবের মধ্যে একটি অঞ্চল শাসন করতেন। 

আবু নাসর ‘উতবি, সুলতানের পুত্রের ব্যক্তিগত সচিব, জানিয়েছেন যে সাবুকতিগিন লামঘান [কাবুলের পূর্বে অবস্থিত] দিকে এগিয়ে গিয়েছিলেন, যা একটি শহর যার শক্তি এবং সম্পদ অনেক প্রসিদ্ধ ছিল। তিনি শহরটি অধিকার করেন এবং তার আশপাশের এলাকায় অবস্থিত নাস্তিকদের বসতিতে অগ্নিসংযোগ করেন, এবং মূর্তিপূজার মন্দিরগুলো ধ্বংস করে সেখানে ইসলাম প্রতিষ্ঠা করেন। 

ধর্মান্তরিত হওয়া এবং বিজয়ের মধ্যে সম্পর্ক স্থাপন করে বিজয় ধর্মান্তরকে সহজ করে তোলে এবং ধর্মান্তর বিজয়কে বৈধতা প্রদান করে—’উতবি’র সংক্ষিপ্ত বিবরণ একটি বাক্যগত ধরন প্রতিষ্ঠা করে, যা পরবর্তী অনেক ইন্দো-মুসলিম ইতিহাসবিদরা পুনরাবৃত্তি করেছেন, যেমন ১৪৫৫ সালের ধর অভিজ্ঞানটির ক্ষেত্রে উল্লেখ করা হয়েছে।

তথাপি, ‘উতবি’র ধর্মীয় ভাষাবাদের বিপরীতে, সাবুকতিগিন এবং তার আরও বিখ্যাত পুত্র মাহমুদ গজনবির (৯৯৮-১০৩০) পরবর্তী আক্রমণগুলি মূলত অর্থনৈতিক কারণে করা হয়েছিল। আফগানিস্তানে অবস্থানরত এবং ভারতে স্থায়ী শাসন প্রতিষ্ঠার চেষ্টা না করা, পূর্বের গজনবি শাসকরা ভারতীয় শহরগুলোতে আক্রমণ ও লুটপাট করেছিল, যার মধ্যে ছিল মন্দিরগুলি যা মূল্যবান সম্পদে ভরা ছিল, তাদের বৃহত্তর রাজনৈতিক উদ্দেশ্যগুলি পশ্চিমে, খোরাসানে অর্থ সংগ্রহের জন্য। এই লুটপাটের শিকার হওয়া মন্দিরগুলি, যেমন বলা হয়েছে, ঘজনবিদ শাসকদের রাজনৈতিক অর্থনীতির সাথে জড়িত ছিল: তাদের সেনা ছিল একটি স্থায়ী, পেশাদার বাহিনী, যা একটি অভিজ্ঞানী মর্যাদার প্রেক্ষিতে বাহিত ছিল, যাদের অর্থ প্রদান করা হত, যা মূলত যুদ্ধের লুটা থেকে পাওয়া যেত, যা ভারতীয় এবং ইরানীয় শহরগুলো থেকে নেওয়া হত।

তবে, একাদশ শতাব্দীর মাঝামাঝি থেকে, মাহমুদের উত্তরসূরিরা, যারা কেন্দ্রীয় এশিয়া থেকে তাদের সামরিক শক্তি হারিয়েছিল প্রথমে সেলজুকদের এবং পরে ঘুরিদদের কারণে, আরও প্রাদেশিক হয়ে ওঠে, তাদের রাজ্যটি ছিল আফগানিস্তানের গজনী শহরের চারপাশে, যার কিছু কিছু এলাকা পাঞ্জাবে বিস্তৃত ছিল। আর, যদিও পরবর্তী গজনবিরা ভারতীয় অঞ্চলে লুটা করার নীতিমালা অব্যাহত রেখেছিল, সেগুলি সাবুকতিগিন এবং মাহমুদদের তুলনায় কম বিধ্বংসী এবং আরও বিরল ছিল।

তবে, দ্বাদশ শতাব্দীর শেষদিকে যখন ঘুরিদরা, তাজিক (পূর্ব ইরানি) উৎপত্তির একটি রাজবংশ, কেন্দ্রীয় আফগানিস্তান থেকে উত্তর ভারতে পৌঁছেছিল, তখন উত্তর ভারতের রাজনীতি নাটকীয়ভাবে পরিবর্তিত হয়। গজনবিদের অপসারণ করে, ঘুরিদ বিজেতারা এবং তাদের তুর্কি দাস সেনাপতিরা একটি নতুন ধরনের রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করে, যা বিদেশি ঘজনবিদদের রাষ্ট্রের তুলনায় সম্পূর্ণ আলাদা। ভারতীয় উপমহাদেশের মাঝখান থেকে উত্তর ভারতব্যাপী সাম্রাজ্যবাদী আধিপত্য প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করতে, নতুন দিল্লি সুলতানাত (১২০৬-১৫২৬) প্রথমবারের মতো একটি দেশীয় মুসলিম রাষ্ট্র এবং সমাজ প্রতিষ্ঠার প্রয়াস ছিল। ধর্মীয় নীতির দিকে, আমরা এই প্রকল্পের দুটি প্রধান উপাদান চিহ্নিত করতে পারিঃ (ক) ভারতভিত্তিক সুফি আদেশের রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতা, এবং (খ) একটি নির্বাচনী মন্দির ধ্বংস নীতি যা পূর্ববর্তী নীতির মতো দূরবর্তী সামরিক অভিযানকে অর্থায়ন করার উদ্দেশ্যে ছিল না, বরং পরাজিত ভারতীয় শাসনগৃহকে অস্বীকার ও নির্মূল করার লক্ষ্যে ছিল। এগুলি একে একে বিবেচনা করা যাক।

৩. সুফিবাদ এবং রাষ্ট্র নির্মাণ

“বিশ্বটি ঈমানদারদের সঙ্গে নিবিড়ভাবে সম্পর্কিত,” ১৩৫০ সালে বাহমনী আদালতের কবি ‘আব্দ আল-মালিক ইসামী লিখেছিলেন, “প্রত্যেক দেশে এমন একজন ধর্মভীরু ব্যক্তি আছেন যিনি দেশটি সঠিকভাবে চালিয়ে যান। যদিও প্রতিটি দেশে একজন রাজা থাকতে পারে, কিন্তু আসলে তা একটি ফকির [সুফি শায়খ] এর আশ্রয়ে থাকে।”

এখানে আমরা পারস্য-ইসলামিক মধ্যযুগের একটি গুরুত্বপূর্ণ ধারণার সংক্ষিপ্ত বর্ণনা পাই, যেখানে ধর্ম ও রাজনীতি কিভাবে একে অপরের সাথে সম্পর্কিত তা ব্যাখ্যা করা হয়েছে। ইসামী মনে করেছিলেন, দিল্লি সুলতানাতকে মঙ্গোল আক্রমণ থেকে রক্ষা করার পিছনে ছিল সুলতান মুহাম্মদ বিন তুঘলকের (১৩২৫-৫১) চিশতি সুফি মতবাদের প্রতিষ্ঠাতা শায়খ মুঈন আল-দীন চিশতির (মৃ. ১২৩৬) প্রতি শ্রদ্ধা, যার মাজারে সুলতান মঙ্গোল বাহিনীর সাথে যুদ্ধে নামার পর পূণ্য তীর্থভ্রমণ করেছিলেন। 

ইসামী আরও বলেছিলেন, তবে, দিল্লির পতন এবং তুঘলক সাম্রাজ্যের অবনতি প্রধানত ১৩২৫ সালে দিল্লির সর্বশ্রেষ্ঠ সুফি শায়খ শায়খ নিজাম আল-দীন আউলিয়ার মৃত্যুর কারণে ঘটেছিল। বিপরীতে, তিনি মনে করতেন যে, দক্ষিণ ভারতে নিজাম আল-দীন আউলিয়ার অন্যতম প্রধান আধ্যাত্মিক উত্তরাধিকারী, বুরহান আল-দীন গারিব (মৃ. ১৩৩৭) এর আগমন ওই অঞ্চলের রাষ্ট্রীয় সমৃদ্ধির কারণ ছিল। 

দক্ষিণ এশিয়ার সমস্ত সুফি তরিকার মধ্যে চিশতি তরিকা ছিল সবচেয়ে বেশি পরিচিত, বিশেষ করে ভারতীয় মুসলিম শাসকদের রাজনৈতিক অবস্থান এবং দক্ষিণ এশিয়ার এমন অংশে মুসলিম শাসনের প্রতিষ্ঠার সাথে। এই প্রবণতা শুরু হয় চোদ্দো শতকের প্রথম কয়েক দশকে, যখন দিল্লির শহুরে জনসংখ্যার মধ্যে চিশতি তরিকার উত্থান তুঘলক রাজবংশের উত্থানের সাথে মিলে যায়। সেই সময়ের দুই প্রধান পারস্য কবি, আমির হাসান ও আমির খুসরো, এবং প্রধান ইতিহাসবিদ দিয়া আল-দীন বারানী, সবাই দিল্লির প্রধান চিশতি শায়খ, নিজাম আল-দীন আউলিয়ার শিষ্য ছিলেন। যেহেতু তাদের রচনা ব্যাপকভাবে পড়া হত, তারা কার্যকরভাবে নিজাম আল-দীন এবং তার তরিকার প্রচারক ছিলেন। তাছাড়া, কারণ তারা তুঘলক আদালত থেকে পৃষ্ঠপোষকতা পেতেন, সাধারণ মানুষ এবং শাসক শ্রেণি ধীরে ধীরে চিশতি তরিকার সাথে রাজবংশের সমৃদ্ধি সম্পর্কিত ভাবতে শুরু করেছিল। 

এছাড়া, একটি জনপ্রিয় সুফি শায়খের আধ্যাত্মিক শক্তি তার মৃত্যুর পরও তার মাজারে বজায় থাকত বলে বিশ্বাস করা হত। এই কারণে, ভারতীয় মুসলিম শাসকরা যেমন মুসলিম ভক্তদের মতো চিশতি মাজারগুলো পৃষ্ঠপোষকতা করত, তেমনি তাদের আধ্যাত্মিক শক্তির প্রতি শ্রদ্ধা জানাত। এবং যেহেতু এই শায়খদের মাজার দক্ষিণ এশিয়ায় ছিল, অন্য কোনও তরিকার শায়খদের মতো যা মধ্যপ্রাচ্য বা মধ্য এশিয়ায় ছিল না, তাই শাসক রাজবংশের চিশতি মাজারের পৃষ্ঠপোষকতা তাদের ইসলামিকতা এবং ভারতীয় হওয়া উভয় দাবিকে শক্তিশালী করতে সাহায্য করত।

এভাবে চিশতি শায়খরা বারবার নতুন ভারতীয়-মুসলিম রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠার মধ্যে অংশগ্রহণ করেছেন। ‘ইসামীর বর্ণনায়, বাহমনী বিপ্লবের মূল, যা ১৩৪৭ সালে তুঘলক শাসনের থেকে মুক্তি পেয়ে দাক্ষিণাত্যে একটি স্বাধীন ভারতীয় মুসলিম রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করে, তা হলো প্রফেট মুহাম্মদ (সা.) এর নিজস্ব খিরকাকে আবু বকর (প্রথম খলিফা) থেকে শুরু করে বুরহান আল-দীন গারিবের প্রধান শিষ্য, জয়ন আল-দীন শিরাজীর (মৃ. ১৩৬৯) কাছে পৌঁছানোর কাহিনী। এটি সেই খিরকাই ছিল—”যার গন্ধে দুটি পৃথিবী জয় করা সম্ভব”—যে খিরকাটি বাহমনী সুলতানাতের প্রতিষ্ঠাতা, সুলতান হাসান বাহমান শাহ (১৩৪৭-১৩৫৮) তার শক্তি এবং অনুপ্রেরণা হিসেবে পেয়েছিলেন। 

আমরা একই প্যাটার্ন দেখতে পাই বঙ্গেও, আরেকটি প্রাক্তন তুঘলক প্রদেশ যা চৌদ্দো শতকের মাঝামাঝি সময়ে দিল্লি থেকে তার স্বাধীনতা ঘোষণা করেছিল। বঙ্গের ইলিয়াস শাহী রাজবংশের (১৩৪২-১৪৮৬) প্রতিষ্ঠাতা দ্বারা নির্মিত প্রথম-আবিস্কৃত স্মৃতিস্তম্ভটি হলো ১৩৪২ সালে নির্মিত একটি মসজিদ, যা শায়খ ‘আলা’ আল-হক্ক (মৃ. ১৩৯৮) কে উৎসর্গ করা হয়েছিল, যিনি একজন সুফি শায়খ এবং তার আধ্যাত্মিক গুরু ছিলেন—যেমন জয়ন আল-দীনের আধ্যাত্মিক গুরু—সেই বিশাল শায়খ, ‘নাজিম আল-দীন আউলিয়া’ (মৃ. ১৩২৫)-এর শিষ্য। তাছাড়া, ইলিয়াস শাহী রাজবংশের রাজনৈতিক উত্থান এবং শায়খ ‘আলা’ আল-হক্ক এবং তার পরিবারটির আধ্যাত্মিক উত্থান একসাথে ঘটেছিল। ১৫৩২ সাল পর্যন্ত, বেঙ্গলের পুরো চৌদ্দটি পরপর সুলতান এই শায়খের বংশধরদের শিষ্য হিসেবে নিজেদের নিবন্ধিত করিয়েছিল, এবং ‘আলা’ আল-হক্কের পুত্র এবং উত্তরাধিকারী, নূর কুতুব-ই ‘আলাম-এর মাজার-মন্দিরটি কার্যত একটি রাষ্ট্রীয় মাজারে পরিণত হয়েছিল, যেখানে পরবর্তী সুলতানরা বার্ষিক তীর্থযাত্রা করতেন।

সংক্ষেপে, মাত্র পাঁচ বছরের মধ্যে, ১৩৪২ থেকে ১৩৪৭ সালের মধ্যে, বঙ্গ ও দাক্ষিণাত্যের স্বাধীন ভারতীয় মুসলিম রাজবংশের প্রতিষ্ঠাতারা স্থানীয় চিশতি শায়খদের পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন, যাদের আধ্যাত্মিক গুরু দিল্লি থেকে আসা এবং তারা দিল্লির প্রধান সুফি শায়খ, নাজিম আল-দীন আউলিয়া’র সাথে পড়াশোনা করেছিলেন। এই প্যাটার্নটি অন্যত্রও পুনরাবৃত্তি হয়েছিল, যখন তুঘলক সাম্রাজ্য ধীরে ধীরে ভেঙে গিয়ে আরও প্রাদেশিক উত্তরাধিকারী রাষ্ট্র তৈরি হয়েছিল। ১৩৯৬ সালে, গুজরাটের তুঘলক গভর্নর, মুজফ্ফর খান, দিল্লি থেকে তার স্বাধীনতা ঘোষণা করেন এবং সঙ্গে সঙ্গে আজমের যান, যেখানে তিনি মু’ইন আল-দীন চিশতির মাজারে শ্রদ্ধা নিবেদন করেন, যা ভারতে চিশতি তরিকার ‘মাদার মাজার’ হিসেবে পরিচিত। ১৪০৪ সালে, নিজের স্বাধীনতা ঘোষণা করার পর, মালওয়ার প্রাক্তন তুঘলক গভর্নর দিলাওয়ার খান নিজেকে ‘নাসির আল-দীন মাহমুদ’ এর পবিত্র তরিকার প্রধানের শিষ্য হিসেবে উল্লেখ করেন। এখানে তার উল্লেখ ছিল নাজিম আল-দীন আউলিয়ার সবচেয়ে প্রখ্যাত শিষ্য, শায়খ নাসির আল-দীন মাহমুদ (মৃ. ১৩৫৬)-এর প্রতি, যার মাজারের ওপর সুলতান ফিরোজ শাহ তুঘলক (১৩৫১-১৩৮৮) কয়েক দশক আগে একটি চমৎকার মাজার নির্মাণ করেছিলেন।

তুঘলক উত্তরাধিকারী রাজ্যগুলি প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পরেও এই প্যাটার্ন থেমে যায়নি ১৫২৬ সালে দিল্লি প্রবেশ করার পর বাবর ভারতের দ্বিতীয় বৃহত্তম চিশতি শায়খ বখতিয়ার কাকি (মৃত্যু ১২৩৫)-এর মাজারে প্রার্থনা করেন, এবং নতুন সম্রাটের শ্যালক নাজিম আল-দীন আউলিয়ার মাজার পুনর্নির্মাণ করেন। ১৫৭১ সালে আকবর তার পিতার, হুমায়ুনের জন্য একটি মাজার তৈরি করেন নাজিম আল-দীন আউলিয়ার মাজারের কাছাকাছি, এবং একই বছর তিনি সল্লিম চিশতির আশ্রয়ে তার নতুন রাজধানী ফতেহপুর সিকরি নির্মাণ শুরু করেন, যিনি সম্রাটের পুত্রের জন্মের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন। তার জীবনের শেষ দিকে, এই শায়খ নিজের পাগড়ি ভবিষ্যত সম্রাট জাহাঙ্গীরের মাথায় পরিয়ে তাকে তার আধ্যাত্মিক উত্তরসূরি ঘোষণা করেন। সম্রাট হিসেবে জাহাঙ্গীর নিজে আজমেরের মূল চিশতি মাজারের কাছে গেট এবং অন্যান্য স্থাপনা নির্মাণ করেন, যেমন শাহ জাহান মেওয়ার রাজাকে পরাজিত করার পর তার বিজয়ের উদযাপন হিসেবে করেন। শাহ জাহানের কন্যা, জাহান আরা, মু’ইন আল-দীন চিশতির জীবনীও লিখেছিলেন। শাহ জাহানের পুত্র এবং উত্তরসূরি আওরঙ্গজেব, যিনি তুঘলক মডেল অনুসরণ করে একটি ভারতীয় সাম্রাজ্য নির্মাণ করতে চেয়েছিলেন, গুলবর্গা বা খুলদাবাদ, যেমন দাক্ষিণাত্যের তুঘলক প্রদেশগুলিতে, এবং দিল্লি ও আজমেরের স্থানে চিশতি মাজার পরিদর্শন করে এবং গুরুত্বপূর্ণ অনুদান প্রদান করেন। এমনকি পরবর্তী মুঘলরা, যাদের ক্ষমতা কমে গিয়েছিল, তাদের হাতে থাকা চিশতি মাজারগুলোও পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন, যেমন ‘আলমগীর (২য়) নাজিম আল-দীন আউলিয়ার মাজার মেরামত ও অতিরিক্ত কাজ করেছিলেন। এই প্যাটার্নটি পূর্ণতা ফিরে আসে, যখন শেষ মুঘল সম্রাট বাহাদুর শাহ (২য়) (১৮৫৮ সালে ক্ষমতাচ্যুত) বখতিয়ার কাকি’র মাজারের পাশে নিজের এক প্রাসাদ তৈরি করেন, যা তিন শতক আগে বাবর যেখানে প্রার্থনা করেছিলেন।

সর্বশেষ, পুরো মুঘল রাজবংশের শাসকরা বিশ্বাস করতেন যে, চিশতি শায়খদের আশীর্বাদই তাদের পার্থিব সফলতার ভিত্তি, এবং তারা এই আদর্শের জন্য শক্তিশালী পৃষ্ঠপোষকতা প্রদান করেছিলেন। আকবরের চুড়ান্ত চোদ্দটি তীর্থযাত্রার মধ্যে ১৫৬৮ ও ১৫৭৪ সালের দুটি যাত্রা, যথাক্রমে চিতোর এবং বাংলা জয় করার পর, মু’ইন আল-দীন চিশতির মাজারে যাওয়া হয়েছিল। তার সামরিক সাফল্য নিয়ে ইতিহাসবিদ ‘আবদ আল-কাদির বাদায়ুনি’র সাথে আলোচনা করতে গিয়ে আকবর বলেছিলেন, “এই সমস্ত (সাফল্য) পীর (মু’ইন আল-দীন) এর মাধ্যমে এসেছে।” আকবরের আগ্রা থেকে আজমের পর্যন্ত পদব্রজে তীর্থযাত্রাগুলি চিশতি ও মুঘল সঙ্গতির দৃশ্যমান নাটকীয়তা তৈরি করেছিল, এবং মুঘল রাজ্য পতনের পরেও এই সম্পর্ক টিকে ছিল। একভাবে, এটি আজও বর্তমান। চিশতি মাজারগুলোতে যেসব অনুষ্ঠান, ভাষা, এবং প্রোটোকল রয়েছে, বিশেষ করে আজমেরের মাজারে, তা মুঘলদের দরবারি সংস্কৃতির চিশতি আদর্শের মধ্যে অস্বাভাবিক প্রবাহের প্রমাণ।

৪ মন্দির ধ্বংস এবং রাষ্ট্র নির্মাণ

চিশতি শায়খদের রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতা নতুন একটি রাষ্ট্রের জন্ম মুহূর্তে একটি বৈধতা সৃষ্টিকারী “উপাদান” যুক্ত করে, যা ইন্দো-মুসলিম রাষ্ট্র গঠনের প্রক্রিয়াকে ইতিবাচকভাবে সাহায্য করেছিল। এই প্রক্রিয়ার আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক ছিল তার নেতিবাচক পক্ষ: নতুনভাবে দখল করা ও সংযুক্ত করা অঞ্চলে পূর্বের সমস্ত রাজনৈতিক কর্তৃত্বের অপসারণ। যখন এই কর্তৃত্ব এমন এক শাসকের হাতে ছিল, যার বৈধতা রাজকীয় মন্দিরের সাথে সম্পর্কিত ছিল—যে মন্দিরে সাধারণত শাসক বংশের রাজ্য-দেবতার মূর্তি রাখা হত (সাধারণত বিষ্ণু বা শিব)—তাহলে ঐ মন্দিরটি সাধারণত লুণ্ঠিত, পুনঃসংজ্ঞায়িত, বা ধ্বংস করা হত, যার ফলে পরাজিত রাজাকে তার পূর্ববর্তী বৈধতার অন্যতম প্রধান প্রকাশ থেকে আলাদা করা হত। যেসব মন্দির ওইভাবে চিহ্নিত হয়নি, বা যেসব মন্দির আগে এমনভাবে চিহ্নিত ছিল কিন্তু তাদের রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকদের দ্বারা পরিত্যক্ত হয়ে রাজনৈতিকভাবে অপ্রাসঙ্গিক হয়ে পড়েছিল, সেগুলো সাধারণত অক্ষত রাখা হত। যেমনটি খাজুরাহোর বিখ্যাত মন্দিরগুলির ক্ষেত্রে হয়েছিল, যা তুর্কি বাহিনী ওই অঞ্চলে আসার আগেই তাদের কান্দেলা রাজা-পৃষ্ঠপোষকদের দ্বারা পরিত্যক্ত হয়েছিল।

এই ঘটনার ব্যাখ্যা করতে গিয়ে ইসলাম ধর্মের মধ্যে একটি “আইকোনোক্লাজমের ধর্মতত্ত্ব” হিসেবে দেখা সঠিক হবে না। কারণ, যদিও সত্য যে সমসাময়িক পারস্য সূত্রগুলো ধর্মীয় কারণে মূর্তিপূজাকে (বৎ-পারস্তি) নিন্দা করত, তেমনই এটা সত্য যে শত্রু রাজাদের পৃষ্ঠপোষিত মূর্তির ওপর আক্রমণ, খ্রিষ্টপূর্ব ষষ্ঠ শতক থেকে, ভারতীয় রাজনৈতিক আচরণের সঙ্গে গভীরভাবে যুক্ত ছিল। প্রাচীন মধ্যযুগীয় রাজা-মন্দির কমপ্লেক্সগুলো, যা রাজার এবং দেবতার পারস্পরিক নির্ভরশীলতা ও দেবীয় এবং মানবিক রাজত্বের মেলবন্ধন তুলে ধরত, ছিল একেবারে রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠান। এখানে ষষ্ঠ শতক থেকে মানব রাজত্ব প্রতিষ্ঠিত, প্রতিদ্বন্দ্বিতা করা এবং পুনরুজ্জীবিত করা হতো। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল রাজকীয় মন্দিরের “গর্ভ-কক্ষে” রাখা মূর্তি, যা মন্দিরের রাজা-পৃষ্ঠপোষকের রাজ্য-দেবতার অধিকারী ছিল, এবং যা রাজা ও দেবতার শেয়ারড সার্বভৌমত্বকে প্রকাশ করত। তাছাড়া, মন্দির পুরোহিতরা রাজকীয় মন্দিরের দেবতাকে অতীন্দ্রিয় এবং সর্বজনীন শক্তির বৈশিষ্ট্য প্রদান করলেও, সেই দেবতার এক বিশেষ সম্পর্ক ছিল, বাস্তবে একটি সার্বভৌম সম্পর্ক, মন্দির কমপ্লেক্সটি যেখানে অবস্থিত ছিল সেই নির্দিষ্ট ভূখণ্ডের সঙ্গে। মন্দিরের বর্ণনাগুলিতে প্রকাশিত হয়েছে, যে মূর্তি তার মূল স্থান থেকে সরিয়ে নেওয়া হলে, তাও দেবতা এবং ভূগোলের মধ্যে সম্পর্ক ভাঙতে পারত না। রাজা, দেবতা, মন্দির এবং ভূখণ্ডের মধ্যে সম্পর্কটি প্রাচীন মধ্যযুগীয় ভারতের জন্য খুবই গুরুত্বপূর্ণ ছিল, যেমনটি ষষ্ঠ শতকের ব্রহৎসংহিতা গ্রন্থে উল্লেখ করা হয়েছে: “যদি একটি শিবলিঙ্গ, মূর্তি বা মন্দির ভেঙে যায়, সরে যায়, ঘামে, কাঁদে, কথা বলে বা অন্য কোনো অস্বাভাবিক আচরণ করে, তাহলে তা রাজা এবং তার অঞ্চল ধ্বংস হওয়ার সংকেত।” সংক্ষেপে, ষষ্ঠ শতক থেকে, রাজবংশীয় কর্তৃত্বের সঙ্গে সম্পর্কিত মূর্তি এবং মন্দিরগুলো রাজনৈতিকভাবে অস্থির ও ঝুঁকিপূর্ণ ছিল।

এই মন্দির, মূর্তি, এবং তাদের রাজা পৃষ্ঠপোষকদের মধ্যে সম্পর্কের ধারণাগুলি দেখে অবাক হওয়ার কিছু নেই যে প্রাচীন মধ্যযুগীয় ভারতের ইতিহাসে বহু উদাহরণ পাওয়া যায় যেখানে মন্দিরগুলি লুণ্ঠিত হয়েছিল আন্তঃরাজবংশীয় দ্বন্দ্বের মধ্যে। ৬৪২ খ্রিস্টাব্দে, স্থানীয় পরম্পরা অনুযায়ী, পাল্লভ রাজা নারসিমহ বর্মণ প্রথম চালুক্য রাজ্য ভাতাপি থেকে গণেশের মূর্তি লুণ্ঠন করেছিলেন। পঞ্চাশ বছর পর, সেই একই চালুক্যরা উত্তর ভারতে আক্রমণ করে এবং পরাজিত শক্তির কাছ থেকে সম্ভবত গঙ্গা ও যমুনার মূর্তি নিয়ে ডেকান অঞ্চলে ফিরিয়ে আনে। ৮ম শতকে, বাঙালি সেনারা কাশ্মীরের রাজা ললিতাদিত্যকে প্রতিশোধ নিতে গিয়ে ভ্রমতভাবে বিশ্ণু বৈকুণ্ঠের মূর্তি ধ্বংস করে, যা ছিল ললিতাদিত্যর রাজ্যের রাষ্ট্র-দেবতা। ৯ম শতকের শুরুর দিকে, রাষ্ট্রকূট রাজা গোবিন্দ তৃতীয় কান্চিপুরম আক্রমণ করে এবং শ্রীলঙ্কার রাজাকে এতটাই ভীত করে তোলে যে তিনি গোবিন্দকে বেশ কিছু (প্রায়ই বৌদ্ধ) মূর্তি পাঠান, যা রাষ্ট্রকূট রাজা তার রাজধানীতে একটি শৈব মন্দিরে স্থাপন করেন। প্রায় একই সময়ে পাণ্ড্য রাজা শ্রীমারা শিবালভা শ্রীলঙ্কা আক্রমণ করেন এবং সেখানে সিংহল রাজ্যের রত্ন প্রাসাদে স্থাপিত একটি সোনালী বুদ্ধ মূর্তি নিয়ে আসেন—যা সিংহল রাজ্যটির ঐক্যের প্রতীক ছিল। ১০ম শতকের শুরুর দিকে, প্রজারা রাজা হেরাম্বপালা কাংগ্রার সাহল রাজাকে পরাজিত করে বিশ্ণু বৈকুণ্ঠের একটি সোনালী মূর্তি দখল করেন। মধ্য ১০ম শতকে, সেই একই মূর্তি প্রজারা রাজাদের কাছ থেকে চন্দেলা রাজা যশোবর্মণ দখল করে খাজুরাহোর লক্ষ্মণ মন্দিরে স্থাপন করেন। ১১শ শতকের শুরুর দিকে, চোলা রাজা রাজেন্দ্র প্রথম তার রাজধানীকে মূর্তিগুলোর মাধ্যমে সজ্জিত করেন, যেগুলি তিনি প্রতিবেশী রাজাদের কাছ থেকে লুণ্ঠন করেছিলেন: চালুক্যদের কাছ থেকে দুর্গা ও গণেশের মূর্তি, উড়িষ্যার কালীঙ্গাদের কাছ থেকে ভৈরব, ভৈরবী ও কালীর মূর্তি, পূর্ব চালুক্যদের কাছ থেকে একটি নন্দী মূর্তি, এবং বাঙালির পালদের কাছ থেকে একটি ব্রোঞ্জ শিব মূর্তি। ১১শ শতকের মধ্যভাগে, চোলা রাজা রাজাধিরাজা চালুক্যদের পরাজিত করে কল্যাণী লুণ্ঠন করেন এবং তার রাজধানী তঞ্জাবুরে একটি বড় কালো পাথরের দরজা রক্ষক নিয়ে আসেন, যা তিনি তার প্রজাদের সামনে যুদ্ধের একটি পুরস্কৃত শয্য হিসেবে প্রদর্শন করেন।

এখানে প্রধানত রাজকীয় মন্দির লুণ্ঠন এবং রাজ্য-দেবতার মূর্তি নিয়ে যাওয়ার ঘটনা ঘটেছে, তবে আমরা শুনি যে হিন্দু রাজারা তাদের রাজনৈতিক শত্রুদের রাজকীয় মন্দির ধ্বংস করতেও জড়িত ছিল। দশম শতকের শুরুর দিকে, রাষ্ট্রকূট রাজা ইন্দ্র তৃতীয় কেবল কল্পা নদীর কাছে কালাপ্রিয়া মন্দির ধ্বংস করেননি, যা ছিল রাষ্ট্রকূটদের শত্রু প্রতিহারা রাজাদের পৃষ্ঠপোষকতাধীন, বরং তারা এই ঘটনা রেকর্ড করার ক্ষেত্রে বিশেষ আনন্দিত ছিলেন। সংক্ষেপে, এটি পরিষ্কার যে রাজত্বের অধিকার নিয়ে প্রতিযোগিতা করতে মন্দিরগুলি প্রাক-মুসলিম যুগেই একটি প্রাকৃতিক স্থান হিসেবে কাজ করেছিল। তদুপরি, তুর্কি আক্রমণকারীরা যখন প্রাথমিক মধ্যযুগীয় ভারতে তাদের শাসন প্রতিষ্ঠা করার চেষ্টা করেছিল, তারা প্রতিষ্ঠিত ধারা অনুসরণ করে এবং চালিয়ে গিয়েছিল। এই প্রবন্ধের শেষে দেওয়া তালিকা এবং মানচিত্রগুলি কোনোভাবেই তুর্কি শাসন প্রতিষ্ঠার পর মন্দির ধ্বংসের সম্পূর্ণ চিত্র প্রদান করে না। নিঃসন্দেহে কিছু মন্দির ধ্বংস হয়েছিল কিন্তু এই বিষয়টি কখনো রেকর্ড করা হয়নি, অথবা রেকর্ড করা হলেও তা আর টিকে থাকেনি। বিপরীতভাবে, পরবর্তীতে ভারতীয় মুসলিম ইতিহাসকাররা, প্রাচীন মুসলিম শাসকদের ধর্মীয় উদ্দীপনা গ্লোরিফাই করার জন্য, কখনও কখনও মন্দির ধ্বংসের কাজগুলো তাদের উপর আরোপ করতেন, যদিও তখনকার কোনো প্রামাণিক তথ্য সেসব দাবি সমর্থন করে না। এর ফলে, আমরা কখনোই সঠিকভাবে জানব না ভারতের ইতিহাসে কতটি মন্দির ধ্বংস হয়েছিল। তবুও, আধুনিক বা প্রায় আধুনিক উৎকীর্ণ এবং সাহিত্যিক প্রমাণের ভিত্তিতে, যা পাঁচ শতাব্দিরও বেশি সময় (১১৯২-১৭২৯) জুড়ে পাওয়া যায়, ৮০টি মন্দির ধ্বংসের ঘটনা শনাক্ত করা সম্ভব, যার ঐতিহাসিকতা যথেষ্ট নির্ভরযোগ্য মনে হয়। যদিও এই সংখ্যা কিছু হিন্দু জাতীয়তাবাদীদের দাবীকৃত ৬০,০০০ এর থেকে অনেক কম, তথাপি এই তথ্যগুলি পর্যালোচনা করলে কয়েকটি ব্যাপক প্রবণতা দেখা যায়।

প্রথমত, মন্দির ধ্বংসের কাজগুলি প্রায়ই সামরিক অফিসার বা শাসক কর্তৃপক্ষের দ্বারা সম্পাদিত হয়েছিল; অর্থাৎ, যেসব ঘটনা আমরা জানি, সেগুলি রাষ্ট্রের পক্ষ থেকে করা হয়েছিল। দ্বিতীয়ত, এই তথ্যগুলির কালক্রম এবং ভৌগোলিক অবস্থান নির্দেশ করে যে, মন্দির ধ্বংসের কাজগুলি সাধারণত একটি চলমান সামরিক সীমান্তের অগ্রভাগে ঘটেছিল। রাজস্থানের আজমের থেকে, যা পরাজিত চাহামানা রাজপুতদের প্রাক্তন রাজধানী ছিল এবং তা ছিল চিশতী পরম্পরার উত্সস্থল, ১১৯২ সালের পর মন্দির ধ্বংসের ধারা দ্রুত গঙ্গা নদী উপত্যকা জুড়ে ছড়িয়ে পড়ে, যখন তুর্কি সামরিক বাহিনী স্থানীয় শাসক পরিবারগুলিকে পরাজিত করার চেষ্টা করছিল ১২শ এবং ১৩শ শতকের গোড়ার দিকে (টেবিল এবং মানচিত্র ১: নাম্বার ১-৯)। বিহারে, এর মধ্যে ছিল উদান্তপুরি, বিক্রমশিলা এবং নালন্দায় বৌদ্ধ মঠগুলো লক্ষ্যবস্তু হওয়া। বৌদ্ধ ধর্মালম্বীদের থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে, এই মঠগুলো এখন স্থানীয় রাজা কর্তৃক পৃষ্ঠপোষিত ছিল এবং তাদের সঙ্গে সম্পর্কিত ছিল। ১২৩০-এর দশকে, ইলতুতমিশ দিল্লি সুলতানাতের কর্তৃত্ব মলওয়া পর্যন্ত বিস্তৃত করেন (নম্বর ১০-১১), এবং চতুর্থ শতকের শুরুর দিকে খলজী সুলতানরা পূর্ব রাজস্থান হয়ে গুজরাট পর্যন্ত একটি করিডোর খুলে দেয় (নম্বর ১২-১৪, ১৬-১৭)।

১২৯৫ থেকে চতুর্থ শতকের প্রথম দশক পর্যন্ত খলজী সুলতানদের যে প্রথম আক্রমণগুলি উপদ্বীপ ভারতবর্ষে ছিল, তা দখল করার লক্ষ্য ছিল না, বরং সুলতানাতের উত্তর ভারতে মঙ্গোল আক্রমণ থেকে প্রতিরক্ষা করার জন্য প্রয়োজনীয় সম্পদ অর্জনের জন্য ছিল। সুতরাং, কিছু সময়ের জন্য, উপদ্বীপ ভারত উত্তর ভারতের সঙ্গে একই সম্পর্ক স্থাপন করেছিল—অর্থাৎ, এটি ছিল দুরবর্তী সামরিক অভিযানগুলোতে অর্থ সংগ্রহের জন্য লুন্ঠনের একটি উৎস—যেভাবে তিন শতাব্দী আগে মাহমুদ গজনী যেভাবে আফগানিস্তানের সঙ্গে সম্পর্ক রেখেছিলেন। তবে ১৩২৩ সালের পর, একটি নতুন উত্তর ভারতীয় রাজবংশ, তুগলুকরা, দাক্ষিণাত্যে স্থায়ী শাসন প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করে, যা ভবিষ্যত সুলতান মুহাম্মদ বিন তুঘলক পশ্চিম আন্দ্রার রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতাযুক্ত মন্দিরগুলিকে ধ্বংস করে প্রতিষ্ঠিত করেন। কিছু পরে সুলতান ফিরোজ তুগলুকও ওড়িশায় একই কাজ করেন।

চতুর্থ শতকের শেষাংশ থেকে, যখন তুগলুক সাম্রাজ্যবাদ গুজরাট এবং দাক্ষিণাত্য থেকে পিছিয়ে যায়, তখন নবাগত উত্তরাধিকারী রাজ্যগুলি তাদের নিজস্ব রাজনৈতিক সীমান্ত সম্প্রসারণের চেষ্টা করে। এটি মন্দির ধ্বংসের ঘটনাতেও প্রতিফলিত হয়, যেমন গুজরাটের প্রাক্তন তুগলুক গভর্নর এবং তার উত্তরসূরিরা সেখানে তাদের শাসন প্রতিষ্ঠা করেন (তালিকা ও মানচিত্র ২: নাম্বার ২৫-২৬, ৩১-৩২, ৩৪-৩৫, ৩৮-৩৯, ৪২), অথবা দিল্লির উত্তরসূরী দক্ষিণে, বাহমানি সুলতানরা বিজয় নগরের দাবি নিয়ে রাইচুর দোয়াব এবং তামিল উপকূল নিয়ে লড়াই করে (নম্বর ৩৩, ৪১)। কাশ্মীরে এই ধারা পুনরাবৃত্তি হয় সুলতান সিকান্দরের সময় (নম্বর ২৭-৩০), এবং পঁচদশ শতকের মাঝামাঝি, যখন মালওয়ার স্বাধীন সুলতানাত দিল্লির শাসন থেকে পিছু হটানোর পর পূর্ব রাজস্থানে রাজপুত শক্তির পুনঃপ্রতিষ্ঠা নিয়ে লড়াই করছিল (নম্বর ৩৬-৩৭)। ষোড়শ শতকের প্রথম দিকে, যখন আফগানদের লোধি রাজবংশ দিল্লির সার্বভৌমত্ব পুনঃপ্রতিষ্ঠার চেষ্টা করে, তখনও মন্দির ধ্বংসের ঘটনা পাওয়া যায় (নম্বর ৪৩-৪৫)। এমনকি ষোড়শ শতকের শেষাংশ ও সপ্তদশ শতকের প্রথম দিকে, বাহমানি রাজ্যের প্রধান উত্তরাধিকারী রাজ্য, বিজাপুর ও গোলকোন্ডা, উড়িষ্যার রাজাদের সার্বভৌমত্বকে চ্যালেঞ্জ করে (নম্বর ৫৫, ৫৯; মানচিত্র ২ এবং ৩), বিজয়নগর (নম্বর ৪৭), এবং পরবর্তীতে বিজয়নগরের উত্তরাধিকারী রাজ্য—বিশেষত দক্ষিণ আন্দ্রার অঞ্চলে (নম্বর ৫০-৫১, ৫৩-৫৪, ৬০-৬১; মানচিত্র ২ এবং ৩)।

দক্ষিণ ভারতে, যেখানে ইন্দো-মুসলিম রাজ্যগুলি অমুসলিম রাজ্যগুলির খাতে সম্প্রসারিত হচ্ছিল, সেখানে উত্তর ভারতে মুঘলরা, বাবর, হুমায়ূন এবং আকবরের অধীনে—অর্থাৎ ১৫২৬ থেকে ১৬০৫ সাল পর্যন্ত—প্রধানত পরাজিত আফগানদের খাতে সম্প্রসারিত হয়েছিল। কারণ অমুসলিমরা কখনও রাজকীয় মন্দিরে পৃষ্ঠপোষিত দেবতাদের সঙ্গে শাসন ভাগাভাগি করেনি, যা সম্ভবত ব্যাখ্যা করে কেন প্রথম মুঘলরা, অযোধ্যা বা অন্য কোথাও, মন্দির ধ্বংসের বিষয়টি তেমন করেনি। তবে, যখন মুঘল সেনাবাহিনী দিল্লির সুলতানদের শাসিত অঞ্চলের সীমান্ত পেরিয়ে হিন্দু শাসকদের রাজত্বের অধিকার ভোগ করতে যায়, তখন আবার মন্দির ধ্বংসের ঘটনাগুলি দেখা যায়। ১৬৬১ সালে বাংলার গভর্নর মীর জুমলা কুচবিহারের রাজা, যিনি মুঘল অঞ্চলগুলির উত্তর সীমান্তে হামলা চালাচ্ছিলেন, তার মন্দিরগুলি লুঠ করেছিলেন (নম্বর ৬৪; মানচিত্র ৩)। পরের বছর, অসমকে সাম্রাজ্যের অন্তর্ভুক্ত করার উদ্দেশ্যে, গভর্নর ব্রহ্মপুত্র উপত্যকায় অনেক দূরে চলে গিয়ে আহোম রাজাদের মন্দিরগুলি ধ্বংস করেছিলেন, গার্ঘগাঁওয়ের প্রধান মন্দিরটি একটি মসজিদে রূপান্তরিত করেছিলেন (নম্বর ৬৫-৬৬)।

এই সমস্ত মন্দির ধ্বংসের ঘটনা ঘটেছিল সামরিক সংঘর্ষের প্রেক্ষাপটে, যখন ইন্দো মুসলিম রাজ্যগুলি অমুসলিম রাজাদের রাজত্বের মধ্যে বিস্তার লাভ করছিল। সমকালীন ইতিহাসবিদরা এবং বিজয়ীদের খোদিত শিলালিপি থেকে কোনো সন্দেহ নেই যে, মাঠে দায়িত্বপ্রাপ্ত সেনাপতি, গভর্নর বা সুলতানরা রাজকীয় মন্দিরগুলির ধ্বংসকেই একটি স্বাভাবিক উপায় হিসেবে দেখতেন, যা প্রাক্তন হিন্দু রাজা তার রাজ্য থেকে বৈধ শাসনের সম্পর্ক বিচ্ছিন্ন করে, বিশেষত সেই রাজাকে তার রাজ্য-দেবতার ছবি থেকে বিচ্ছিন্ন করার একটি পদ্ধতি হিসেবে ছিল। এটি একাধিক উপায়ে অর্জিত হয়েছিল। সাধারণত, শত্রু কর্তৃত্বের প্রতিষ্ঠার জন্য যেসব মন্দির প্রয়োজনীয় মনে করা হতো, সেগুলি ধ্বংস করা হতো। মাঝে মাঝে, মন্দিরগুলোকে মসজিদে রূপান্তরিত করা হতো, যা সাবেক সার্বভৌমত্বের অবসান এবং নতুন সার্বভৌমত্ব প্রতিষ্ঠার মধ্যে একটি স্পষ্ট মিশ্রণ তৈরি করত।

যে ধ্বংসের পদ্ধতিটি তুর্কি আগমনের আগের প্রথার সঙ্গে সবচেয়ে বেশি ধারাবাহিকতা দেখায়, তা হল পরাজিত রাজার রাজকীয় দেবতার প্রতিমার দখল এবং যুদ্ধের তুর্কি হিসেবে বিজেতার রাজধানীতে নিয়ে যাওয়া। উদাহরণস্বরূপ, ১২৯৯ সালের ফেব্রুয়ারিতে উলুঘ খান গুজরাটের বিখ্যাত সোমনাথ মন্দির লুট করেন এবং তার বৃহত্তম প্রতিমাটি সুলতান আলা-উদ-দীন খলজির আদালতে দিল্লিতে পাঠিয়ে দেন (নম্বর ১৬; মানচিত্র ১)। ১৩৫৯ সালে ফিরোজ তুঘলক যখন ওডিশায় আক্রমণ করেন এবং জানতে পারেন যে, অঞ্চলের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ মন্দিরটি পুরীর রাজার দুর্গে অবস্থিত জগন্নাথ মন্দির, তিনি দেবতার পাথরের প্রতিমাটি নিয়ে দিল্লিতে নিয়ে যান এবং তা “অপরাধমূলক অবস্থানে” স্থাপন করেন (নম্বর ২৩)। ১৫১৮ সালে, যখন দিল্লির আদালত গওলিয়রের এক রাজপুত চিফটেইনের আনুগত্য সন্দেহ করতে শুরু করে, সুলতান ইব্রাহিম লোদী বিখ্যাত দুর্গটি আক্রমণ করেন এবং সেখান থেকে নন্দী মূর্তিটি দখল করেন, যা সম্ভবত সিভা মন্দিরের পাশে ছিল। সুলতান মূর্তিটি দিল্লিতে নিয়ে গিয়ে শহরের বাগদাদ গেটের সামনে স্থাপন করেন (নম্বর ৪৬; মানচিত্র ২)। তেমনি, ১৫৭৯ সালে, যখন গোলকোন্ডার সেনাবাহিনী মুরাহরাও নেতৃত্বে কৃষ্ণা নদীর দক্ষিণে অভিযান করছিল, রাও পুরো অঞ্চলটি কুতুব শাহি রাজ্যের অন্তর্ভুক্ত করেন এবং জনপ্রিয় আহোবিলম মন্দিরটি লুট করেন, যার রুবি-খচিত মূর্তিটি গোলকোন্ডায় নিয়ে গিয়ে সুলতানকে যুদ্ধের পুরস্কার হিসেবে উপহার দেন (নম্বর ৫১)। যদিও আহোবিলম মন্দিরটি স্থানীয় পর্যায়ে জনপ্রিয় ছিল, এর আগে প্রভাবশালী এবং বিখ্যাত বিজয়নগর রাজা কৃষ্ণদেব রায় দ্বারা পৃষ্ঠপোষিত এবং এমনকি পরিদর্শিত হয়েছিল, যার কারণে এটি পূর্ববর্তী শাসকত্বের সঙ্গে ঘনিষ্ঠ সম্পর্কিত ছিল।

এই প্রতিটি ঘটনাতেই দেবতার মূর্তিটি, যা যুদ্ধের তুর্কি হিসেবে বিজেতার রাজধানীতে নিয়ে যাওয়া হয়েছিল, তার প্রাক্তন প্রসঙ্গ থেকে সম্পূর্ণ বিচ্ছিন্ন হয়ে যায় এবং এই প্রক্রিয়ায় এটি জীবন্ত থেকে মৃত মূর্তিতে পরিণত হয়। তবে, সবসময় সেসব লুঠ করা মূর্তিগুলি বিজেতার রাজধানীতে নিয়ে যাওয়া হয়নি। ১৫৫৬ সালে, ওডিশার গজপতি রাজা মুঘল সম্রাট আকবরের সঙ্গে চুক্তি করেন, যিনি বাংলা সুলতান সুলাইমান করণির দূরবর্তী শত্রু ছিলেন। রাজা সুলাইমানের আরও কাছের শত্রু, ইব্রাহিম সুরকেও আশ্রয় দিয়েছিলেন এবং তাকে বাংলা জয় করতে এবং করণি রাজবংশ উৎখাত করতে সাহায্য করার প্রস্তাব দিয়েছিলেন। সুলাইমান এই ধরনের হুমকি সহ্য করতে পারেননি, তাই তিনি একটি সেনা পাঠান ওডিশায়, যা সরাসরি গজপতি রাজ্যের রাজকীয় মন্দির জগন্নাথকে আক্রমণ করে এবং তার প্রতিমাগুলি লুট করে। তবে এখানে লক্ষ্য ছিল কেবল শাস্তি প্রদান, দখলীকরণ নয়, যা ব্যাখ্যা করতে পারে কেন গজপতির রাজ্য মূর্তিগুলি যুদ্ধের তুঘি হিসেবে বাংলার রাজধানীতে নেয়া হয়নি।

যে কোনও ধরণের ধ্বংসের পদ্ধতিই হোক না কেন, মন্দির ধ্বংসের কাজগুলো কখনোই জনগণের দিকে লক্ষ্য করে করা হয়নি, বরং তা শত্রু রাজা এবং তার রাজকীয় দেবতার মূর্তির প্রতি পরিচালিত হয়েছিল। ১৬৬১ সালে মুঘলদের কুচ বিহারে অভিযানের একটি সমকালীন বর্ণনায় স্পষ্টভাবে বলা হয়েছে যে, মুঘল কর্তৃপক্ষ দুটি প্রধান উদ্দেশ্য নিয়ে কাজ করছিল। প্রথমটি ছিল পরাজিত রাজা ভীম নারায়ণের রাজকীয় দেবতার মূর্তিটি ধ্বংস করা। দ্বিতীয়টি ছিল মুঘল সেনাদের কুচ বিহারের সাধারণ জনগণকে লুটপাট বা কোনভাবে ক্ষতি করতে না দেওয়া। এজন্য, মুঘল বেঙ্গলের প্রধান বিচারক সায়ীদ মুহাম্মদ সাদিককে নির্দেশ দেওয়া হয়েছিল যে, জনগণের অর্থ এবং সম্পত্তি কেউ যেন স্পর্শ না করে এবং তিনি নিজে গিয়ে সব জায়গায় শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠা করবেন। তাকে ভীম নারায়ণের ধনসম্পদ বাজেয়াপ্ত করতে, মূর্তিগুলো ভেঙে ফেলতে এবং ইসলামিক আইন প্রচলন করতে বলা হয়েছিল। সায়ীদ সাদিক কঠোর নিষেধাজ্ঞা জারি করেন যাতে কেউ আইন ভঙ্গ বা বাসিন্দাদের সম্পত্তি লুট করতে সাহস না করে। আইন না মানলে শাস্তি হিসেবে লুটকারীদের হাত, কান বা নাক কেটে ফেলা হত। সায়ীদ সাদিক জনগণের জীবন এবং সম্পত্তি রক্ষার কাজে ব্যস্ত ছিলেন।

নতুন অধিকারিত অঞ্চলে, যেমন কুচ বিহারের ক্ষেত্রে, যেখানে আগে অমুসলিম রাজারা শাসন করতেন, মুঘল কর্মকর্তা সাধারণ জনগণের সমর্থন লাভের জন্য প্রয়োজনীয় পদক্ষেপ নিতেন, কারণ এই জনগণই ছিল সেই উপাদান যা সম্রাজ্যের পুরো কাঠামোকে ভিত্তি দিত।

৫. মন্দির রক্ষা এবং রাষ্ট্র পরিচালনা

যদি বিজয়ের ধারণাটি প্রাক্তন শত্রুদের সাথে সম্পর্কিত মন্দিরগুলির ধ্বংসের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়ে থাকে, তবে যখন সেই শত্রুদের ভূমি এবং জনগণ একটি ইন্দো-মুসলিম রাজ্যে অন্তর্ভুক্ত হয়, তখন কী হয়েছিল? এ বিষয়ে তথ্য স্পষ্ট: বাস্তববোধ এবং ইসলামিক ও ভারতীয় রাষ্ট্রশাসনের প্রাচীন ঐতিহ্য নির্দেশ করেছিল যে, এসব রাজ্যে থাকা মন্দিরগুলোকে অক্ষত রাখা উচিত। উদাহরণস্বরূপ, একটি সংস্কৃত ফলক থেকে জানা যায় যে, ১৩২৬ সালে, সুলতান মুহাম্মদ বিন তুঘলক, তুঘলক সাম্রাজ্যের উত্তর ডেকান অধিকার করার ১৩ বছর পর, ক্যালানার (বিদার জেলার) শিব মন্দির মেরামত করার জন্য মুসলিম কর্মকর্তাদের নিয়োগ করেন, যাতে স্থানীয় অশান্তির কারণে বিঘ্নিত উপাসনা পুনরায় শুরু করা যায়। সেই সুলতান ইসলামিক আইনের অধীনে বলেছিলেন যে, যিনি পোল ট্যাক্স (জিজিয়া) পরিশোধ করবেন, তিনি মুসলিম শাসিত অঞ্চলে মন্দির নির্মাণ করতে পারবেন। 

এই ধারণাগুলো আধুনিক সময় পর্যন্ত বহাল ছিল। মুহাম্মদ বিন তুঘলকের মৃত্যুর কয়েক দশক পর, কাশ্মীরের সুলতান শিহাব আল-দিন (১৩৫৫-৭৩) তার ব্রাহ্মণ মন্ত্রীকে তিরস্কার করেন, যিনি তার রাজ্যে হিন্দু ও বৌদ্ধ মূর্তি গলিয়ে দ্রুত অর্থ সংগ্রহ করার পরামর্শ দিয়েছিলেন। ধর্মীয় পৃষ্ঠপোষকতার বিষয়ে তার মতামত ব্যাখ্যা করতে গিয়ে সুলতান বলেছিলেন, ‘কিছু রাজা দেবতার মূর্তি স্থাপন করে খ্যাতি অর্জন করেছেন, কিছু মূর্তি পূজা করে, কিছু মূর্তির সঠিক রক্ষণাবেক্ষণ করে এবং কিছু মূর্তি ধ্বংস করে খ্যাতি পেয়েছেন!’

এই দৃষ্টিভঙ্গি পরবর্তীতে আরও শক্তিশালী হয়েছিল, এবং এর মাধ্যমে রাজাদের ধর্মীয় পৃষ্ঠপোষকতার চর্চা এবং মন্দির রক্ষার নীতি প্রবল হয়ে ওঠে।

এক শতাব্দী পর, দিল্লির ভবিষ্যত শাসক সিকন্দর লোদী (১৪৮৯-১৫১৭) কে মুসলিম আইনজীবীরা পরামর্শ দেন, “প্রাচীন মূর্তি মন্দির ধ্বংস করা আইনসিদ্ধ নয়, এবং এটি আপনার এখতিয়ারেও নেই যে আপনি সেই পুকুরে অচলিত নিয়মিত অজু নিষিদ্ধ করবেন যা প্রাচীনকাল থেকে চলে আসছে।” বিজয়ের পর মন্দির রক্ষা এবং পৃষ্ঠপোষকতার এই ধারা বিশেষভাবে স্পষ্ট হয়ে ওঠে যখন আমরা সম্রাট মুঘলদের দিকে নজর দেই তাদের দৃষ্টিভঙ্গি স্পষ্টভাবে প্রতিফলিত হয়েছে সুলতান মাহমুদ গজনির প্রতি সরকারি ঘোষণাগুলিতে, যিনি ভারতীয় ইতিহাসের অন্যতম বিতর্কিত চরিত্র। এটি ভালোভাবে পরিচিত যে, ১১শ শতাব্দীর শুরুতে, ইন্দো-মুসলিম শাসনের প্রতিষ্ঠার আগে, গজনবি সুলতান গজনি অঞ্চলে বহু বিধ্বংসী আক্রমণ চালিয়েছিলেন। তার সমসাময়িক এবং দরবার কবি ফিরদৌসির লেখায় মাহমুদ এর কর্মজীবন কিংবদন্তি হয়ে ওঠে, যেখানে বহু প্রজন্মের পারস্য কবিরা মাহমুদকে ইসলামিক রাজা হিসেবে আদর্শ হিসেবে গায়েছিলেন, এবং তার ভারতীয় মন্দিরে আক্রমণকে অন্য ধার্মিক সুলতানদের জন্য আদর্শ হিসেবে তুলে ধরেছিলেন। তবে গজনি সুলতান কখনোই উপমহাদেশের কোন অংশ শাসন করার দায়িত্ব গ্রহণ করেননি, যার মন্দিরগুলি তিনি বিনাশ করেছিলেন। 

এখানে মাহমুদ এবং আবুল-ফজল (আকবরের প্রধান মন্ত্রী এবং মুঘল সাম্রাজ্যবাদী নীতির প্রধান স্থপতি) এর কর্মজীবনের মধ্যে মূল পার্থক্য রয়েছে। বৃহৎ, বহুজাতিক রাষ্ট্র শাসনের সাথে সংশ্লিষ্ট সতর্ক মূল্যবোধগুলি প্রতিফলিত করে আবুল-ফজল মাহমুদের অতিরিক্ততা এবং তার কর্মকাণ্ডকে ধর্মান্ধ গোঁড়ামির ফলস্বরূপ হিসেবে বর্ণনা করেছিলেন। তিনি মাহমুদের কাজকে ভুলভাবে ভারতকে ‘অবিশ্বাসীদের দেশ’ হিসেবে চিত্রিত করার জন্য দায়ী করেছিলেন, যা সুলতানকে প্ররোচিত করেছিল এবং এর ফলে ‘মানের ধ্বংস, রক্তপাত এবং সৎ মানুষের লুটপাট’ ঘটেছিল।

আকবর (১৫৫৬-১৬০৫) থেকে মুঘল শাসকদের শাসনামলে, মুঘলরা তাদের শাসনাধীন অঞ্চলে অবস্থিত মন্দিরগুলিকে রাষ্ট্রীয় সম্পত্তি হিসেবে বিবেচনা করত; তাই তারা মন্দিরের শারীরিক কাঠামো এবং ব্রাহ্মণ কর্মকর্তাদের রক্ষা করার দায়িত্ব নিত। একদিকে, মুঘলরা হিন্দু ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানগুলিকে নিজেদের সাম্রাজ্যিক উদ্দেশ্য পূরণের জন্য ব্যবহার করত—এটি রাজনৈতিক এবং ধর্মীয় শক্তির কোডের জটিল সংমিশ্রণের মধ্যে পড়ত—এভাবে মুঘলরা ভারতীয় ধর্মের প্রতিষ্ঠানে গভীরভাবে জড়িয়ে পড়েছিল, যা তাদের ব্রিটিশ উত্তরসূরীদের থেকে নাটকীয়ভাবে আলাদা ছিল, যারা এই বিষয়ে “হস্তক্ষেপ না করার” নীতি অনুসরণ করেছিল। এরূপ উদাহরণ পাওয়া যায়, যখন আকবর তার সেবা তলব করা রাজপুত অফিসারদের নিজস্ব বিশালাকৃতির মন্দির নির্মাণের অনুমতি দিয়েছিলেন, যারা তাদের পদস্থানে নিয়োজিত ছিলেন।

তার উত্তরসূরীরা আরও এগিয়ে গিয়েছিলেন। ১৫৯০ থেকে ১৭৩৫ সালের মধ্যে, মুঘল কর্মকর্তারা প্রায়শই ওরিষার রাজ্য ধর্ম, যা ছিল জগন্নাথের পুজা, পুনর্নবীকরণে তত্ত্বাবধান করতেন, এবং কখনও কখনও সেটি শুরুও করতেন। শাহ জাহানের কর্মকর্তারা যখন জগন্নাথের বার্ষিক রথযাত্রায় অংশ নিতেন, তখন তারা ধর্মীয়ভাবে প্রদর্শন করতেন যে, মুঘল সম্রাটই, তার নিয়োগপ্রাপ্ত কর্মকর্তাদের মাধ্যমে (মানসাবদার), মন্দির এবং সেখানকার দেবতার চূড়ান্ত প্রভু এবং রক্ষক। এই ধরনের কর্মকাণ্ডে এক ধরনের মিশ্রিত রাজনৈতিক এবং ধর্মীয় শক্তির হায়ারার্কি প্রতিষ্ঠিত হত, যা মুঘল সম্রাট থেকে শুরু করে, তার মানসাবদার, জগন্নাথ এবং তার মন্দির, উপ-সাম্রাজ্যিক রাজা এবং তার অধিবাসীদের মধ্যে প্রবাহিত হত। মুঘলদের জন্য, তাদের শাসনাধীন অঞ্চলে রাজনীতি কখনও পূর্ববর্তী শাসনক্ষমতাকে ধ্বংস করার বিষয় ছিল না, বরং সেটিকে শক্তির একটি হায়ারার্কির মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করার বিষয় ছিল, যা “পিকক থ্রোন” থেকে সাধারণ জনগণের মধ্যে প্রবাহিত হত।

এই ধারণাগুলি আওরঙ্গজেব (১৬৫৮-১৭০৭) এর শাসনেও টিকে ছিল ১৬৫৯ সালে বেনারসে স্থানীয় কর্মকর্তাদের পাঠানো তার এক আদেশে তিনি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছিলেন যে, সেখানে ব্রাহ্মণ মন্দির কর্মকর্তারা এবং তাদের পরিচালিত মন্দিরগুলি রাষ্ট্রীয় রক্ষার অধিকারী: “এখন আমাদের দরবারে খবর এসেছে যে, কয়েকজন ব্যক্তি, বিদ্বেষ ও ঘৃণার কারণে, বেনারস এবং তার আশেপাশের হিন্দু বাসিন্দাদের, বিশেষত ব্রাহ্মণদের যারা প্রাচীন মন্দিরের তত্ত্বাবধান করেন, বিরক্ত করেছে। তারা ওই ব্রাহ্মণদের মন্দিরের দায়িত্ব থেকে সরাতে চায়, যা তাদের ব্যাপক কষ্ট দিয়েছে। অতএব, এই আদেশ প্রাপ্ত হওয়ার পর, আপনি নিশ্চিত করবেন যে, কেউ অবৈধভাবে ওই ব্রাহ্মণ বা অন্যান্য হিন্দুদের বিরক্ত করবে না, যাতে তারা তাদের ঐতিহ্যবাহী অবস্থানে থেকে মন্দিরের পুজা চালিয়ে যেতে পারে এবং সম্রাজ্যের সুস্থতা কামনা করতে পারে।”

এই আদেশের যুক্তি হিসেবে সম্রাট উল্লেখ করেছিলেন, “পবিত্র শরিয়ত অনুযায়ী এবং উচ্চ শাস্ত্রে প্রতিষ্ঠিত যে, প্রাচীন মন্দিরগুলো ধ্বংস করা উচিত নয়।” এই বিষয়ে অরংজেব ইন্দো মুসলিম শাসকদের পূর্ববর্তী নীতির সাথে সঙ্গতিপূর্ণ ছিলেন। তবে তিনি যোগ করেছিলেন, “নতুন মন্দিরও তৈরি করা উচিত নয়”—এটি আকবরের নীতির সঙ্গে একেবারে বিপরীত ছিল, যেখানে তিনি তার রাজপুত অফিসারদের মুঘল অঞ্চলে নিজেদের মন্দির নির্মাণের অনুমতি দিয়েছিলেন। যদিও এই আদেশ সম্ভবত শুধুমাত্র বেনারসে প্রযোজ্য ছিল—অরংজেবের শাসনকালে ভারতজুড়ে অনেক নতুন মন্দির নির্মিত হয়েছিল—তবুও এটা স্পষ্ট যে, সম্রাট এই বিষয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন কেন।

৬ মন্দির ধ্বংস এবং রাষ্ট্র রক্ষণাবেক্ষণ

এটি স্পষ্ট যে, ইন্দো-মুসলিম শাসকরা ভালোভাবে জানতেন যে, একটি রাজকীয় হিন্দু পৃষ্ঠপোষক এবং তার মন্দিরের মধ্যে একটি অত্যন্ত উত্তেজনাপূর্ণ রাজনৈতিক ও ধর্মীয় সম্পর্ক রয়েছে। সুতরাং, যখন পুরনো শাসকরা বা তাদের বংশধররা ইন্দো-মুসলিম রাজ্যের শাসক শ্রেণীতে আত্মসাৎ হয়ে যেত, তখনও মন্দিরের রাজনৈতিক গুরুত্ব আবার সক্রিয় হতে পারে এবং সেটি তার পৃষ্ঠপোষককে রাজনৈতিকভাবে সাহায্য করতে পারে—এমন ধারণা ছিল। এই বিষয়টি ব্যাখ্যা করতে পারে কেন, যখন একটি উপস্থাপিত অমুসলিম কর্মকর্তা শাসনের প্রতি অবিশ্বাস প্রদর্শন করত—বিশেষ করে যদি সে প্রকাশ্যে বিদ্রোহে জড়াত—তাহলে রাজ্যটি ওই কর্মকর্তার সাথে স্পষ্টভাবে সম্পর্কিত মন্দিরগুলো ধ্বংস করত। কারণ, যদি মন্দিরগুলো রাজ্যের সম্পত্তি হিসেবে বিবেচিত হতো, এবং যদি কোনো সরকারী কর্মকর্তা যিনি একটি মন্দিরের পৃষ্ঠপোষক ছিলেন, রাজ্যের প্রতি অবিশ্বাস প্রদর্শন করতেন, তবে আইনগতভাবে শাসক কর্তৃপক্ষ মনে করত যে, ওই মন্দিরকে ওই কর্মকর্তার একটি অংশ হিসেবে বিবেচনা করা উচিত, এবং তাই শাস্তি দেওয়া উচিত।

এমনই একটি ঘটনা ঘটে ১৪৭৮ সালে, যখন আন্ধ্রা উপকূলের একটি বাহমানি গ্যারিসন বিদ্রোহ করেছিল, তাদের গভর্নরকে হত্যা করেছিল এবং দুর্গটি ভীমরাজ ওড়িয়া নামে একজন বাহমানি পৃষ্ঠপোষকের হাতে তুলে দিয়েছিল। সুলতান ব্যক্তিগতভাবে ওই স্থানে এসে, ছয় মাসের অবরোধের পর দুর্গটি আক্রমণ করেছিলেন, মন্দিরটি ধ্বংস করেছিলেন এবং ওই স্থানে একটি মসজিদ নির্মাণ করেছিলেন। একই ধরনের ঘটনা ঘটেছিল ১৬৫৯ সালে, যখন শিবাজী ভোঁসলে, বিজাপুরের ‘আদিল শাহ’ সুলতানদের শাসিত একজন বিশ্বস্ত এবং মর্যাদাপূর্ণ কর্মকর্তা, উত্তর কঙ্কন উপকূলে একটি সরকারী বন্দর দখল করেছিলেন, যা রাজধানীতে পণ্য পরিবহণে প্রতিবন্ধকতা সৃষ্টি করেছিল। সরকারের পক্ষ থেকে তাকে দেশদ্রোহী হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছিল এবং মারাঠা বিদ্রোহীকে শাস্তি দেওয়ার জন্য উচ্চপদস্থ কর্মকর্তা আফদাল খানকে নিয়োগ করা হয়েছিল। তবে শিবাজীকে মোকাবেলা করতে যাওয়ার আগে, বিজাপুরের জেনারেল প্রথমে তূলজাপুরে গিয়ে শিবাজী এবং তার পরিবারের ব্যক্তিগতভাবে পূজিত ভবানি দেবীর মন্দিরটি ধ্বংস করেছিলেন।

মুঘলদের ক্ষেত্রেও একই ধরনের একটি ধারা দেখা যায়। ১৬১৩ সালে, যখন জাহাঙ্গীর অজমেরের কাছে পুষ্করে ছিলেন, তিনি মেওয়ারের রানা অমরের এক চাচার মালিকানাধীন একটি মন্দিরে থাকা বরাহ মূর্তির অবমাননা করার আদেশ দেন, যিনি ছিলেন সম্রাটের প্রধান শত্রু (চিত্র এবং মানচিত্র ৩: নং ৫৬)। ১৬৩৫ সালে, তার পুত্র এবং উত্তরাধিকারী শাহ জাহান, অর্চহার একটি মহান মন্দির ধ্বংস করেন, যা রাজা যাজহার সিং-এর পিতার পৃষ্ঠপোষকতায় ছিল, যিনি তখন সম্রাটের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করছিলেন (নং ৫৮)। ১৬৬৯ সালে, বেনারসে ভূমির মালিকদের মধ্যে একটি বিদ্রোহ সংঘটিত হয়, যাদের মধ্যে কিছু লোক শিবাজিকে সাহায্য করেছিল বলে সন্দেহ করা হয়েছিল, যিনি ছিলেন আওরঙ্গজেবের প্রধান শত্রু। এটি বিশ্বাস করা হয়েছিল যে, শিবাজির পালানোর প্রাথমিক সহায়তা দিয়েছিলেন রাজা মান সিংয়ের পরপুত্র জয় সিং, যিনি সম্ভবত বেনারসের বিখ্যাত বিশ্বনাথ মন্দিরটি নির্মাণ করেছিলেন। এই প্রেক্ষাপটে সম্রাট ১৬৬৯ সালে সেই মন্দির ধ্বংস করার আদেশ দেন (নং ৬৯)। প্রায় একই সময়ে, মথুরার চারপাশে গুরুতর যাত বিদ্রোহ শুরু হয়, যেখানে শহরের এক মসজিদের পৃষ্ঠপোষককে হত্যা করা হয়েছিল। তাই ১৬৭০ সালের শুরুর দিকে, মথুরার কাছে বিদ্রোহীদের নেতা আটক হওয়ার পর আওরঙ্গজেব শহরের কেশব দেব মন্দিরটি ধ্বংস করার এবং তার স্থানে একটি ইসলামিক কাঠামো নির্মাণ করার আদেশ দেন (নং ৭০)। ৯ বছর পর, সম্রাট রাজস্থানের কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ মন্দির ধ্বংসের আদেশ দেন, যেগুলি ছিল সম্রাটের শত্রুদের সাথে সম্পর্কিত। এর মধ্যে ছিল খান্দেলা, যোধপুর, উদয়পুর এবং চিতোরের রাজপ্রাসাদের মন্দিরগুলো, যা রাজস্থানের বিদ্রোহী প্রধানদের পৃষ্ঠপোষকতায় ছিল।

মা’আথির-ই ‘আলমগিরে একটি অংশ থেকে বেশ কিছু ভুল বোঝাবুঝি সৃষ্টি হয়েছে, যেখানে আওরঙ্গজেব এপ্রিল ১৬৬৯ সালে হিন্দু মন্দিরের অবস্থান সংক্রান্ত একটি নির্দেশ দেন, যা তার বেনারস এবং মথুরার মন্দির ধ্বংসের কয়েক মাস আগে ছিল। এই অংশটি এমনভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে যে সম্রাট শুধু বেনারসের বিশ্বনাথ মন্দির এবং মথুরার কেশব দেব মন্দিরই নয়, বরং সমস্ত মন্দির ধ্বংসের আদেশ দেন। তবে এর আসল অর্থ কিছুটা ভিন্ন। অনুচ্ছেদটি এরকম: “ইসলামিক বিষয়ক আদেশগুলো সকল প্রদেশের গভর্নরদের কাছে পাঠানো হয় যে, মূর্তিপূজকদের বিদ্যালয় এবং উপাসনালয়গুলো ধ্বংসের আওতায় আনা হবে এবং তাদের শিক্ষার পদ্ধতি এবং জনসাধারণের অনুশীলনগুলো কঠোরভাবে দমন করা হবে।”

এই আদেশে মন্দির বা বিদ্যালয় ধ্বংসের কথা বলা হয়নি, বরং বলা হয়েছে যে এগুলো ধ্বংসের আওতায় থাকবে, অর্থাৎ স্থানীয় কর্তৃপক্ষকে তদন্ত করে পদক্ষেপ নিতে বলা হয়েছিল। 

এছাড়া, এই অংশের আগের বাক্যে নির্দেশটির মূল উদ্দেশ্য পরিষ্কারভাবে উঠে আসে। ১৬৬৯ সালের ৮ এপ্রিল, আওরঙ্গজেবের দরবারে খবর পৌঁছায় যে, থাত্তা, মুলতান এবং বিশেষভাবে বেনারসে, ব্রাহ্মণরা ‘প্রতিষ্ঠিত বিদ্যালয়’ (মাদারিস-ই মু’ক্কারর) এ ‘ভ্রান্ত বই’ (কুতুব-ই বদিলা) পড়াচ্ছিলেন এবং সেখানে হিন্দু ও মুসলিম ‘শিক্ষার্থী এবং অনুরাগীরা’ দীর্ঘ দূরত্ব পাড়ি দিয়ে এই ‘অশুভ বিজ্ঞান’ শিখতে আসছিলেন। আমরা জানি না এসব বই বা শিক্ষার প্রকৃতি কী ছিল, বা কেন মুসলিম এবং হিন্দুরা এগুলোকে আকৃষ্ট হচ্ছিল, যদিও এটি একটি আগ্রহজনক প্রশ্ন। তবে যা স্পষ্ট, তা হল দরবার মূলত একটি নির্দিষ্ট ধরনের শিক্ষার প্রভাব সীমিত করতে চাচ্ছিল, এবং এই আদেশটি ছিল সেই সমস্ত প্রতিষ্ঠানকে লক্ষ্য করে, যেখানে এমন ধরনের শিক্ষা দেওয়া হচ্ছিল। 

সামগ্রিকভাবে, বেনারসে নতুন মন্দির নির্মাণের উপর তার নিষেধাজ্ঞা ব্যতীত, আওরঙ্গজেবের মন্দির সম্পর্কিত নীতি সাধারণত তার পূর্বসূরীদের নীতির সাথে মিল ছিল। তিনি তার আধিকারিকদের সাথে সংশ্লিষ্ট মন্দিরগুলোকে রাষ্ট্রীয় সম্পত্তি হিসেবে দেখতেন এবং যেসব হিন্দু অফিসার তার সেবায় বিশ্বাসঘাতকতা করতেন, তাদের শাস্তি হিসেবে সেই মন্দিরগুলো অপবিত্র করতেন। 

তবে, প্রশ্ন উঠতে পারে, তারা বিশ্বাসঘাতক মুসলিম অফিসারদের কীভাবে শাস্তি দিতেন? যেহেতু সব ইন্দো-মুসলিম রাজ্যেই অফিসাররা একটি শ্রেণিবদ্ধ সেবা কাঠামোর অংশ ছিল, সুতরাং বিদ্রোহ না হলে সাধারণত তাদের পদাবনতি হতো, আর গুরুতর অপরাধ যেমন রাজদ্রোহের শাস্তি সাধারণত মৃত্যুদণ্ড হতো, তা নির্বিশেষে ধর্মীয় পরিচয়ের। 

তবে, কোনো প্রমাণ নেই যা বলে যে শাসক কর্তৃপক্ষ বিশ্বাসঘাতক বা বিদ্রোহী অফিসারদের পৃষ্ঠপোষকতায় থাকা মসজিদ বা সুফি দরগাগুলোর মতো জনসাধারণের স্মৃতিস্তম্ভ আক্রমণ করেছে। এবং যখন এক ইন্দো-মুসলিম রাজ্য অন্য কোনো রাজ্যকে জয় করে এবং তার এলাকা অধিকার করে, তখন নতুন শাসকরা নিজেদের পরাজিত শত্রুর পৃষ্ঠপোষকতা করা সুফি দরগাগুলোকেও সম্মান প্রদর্শন করেছিল। যেমন, বাবর, ১৫২৬ সালে দিল্লি অধিকার করার পর, দ্রুতই শহরের প্রধান চিশতি মাজারগুলোর পৃষ্ঠপোষকতা করেছিলেন। 

এই ধারা মুঘলরা তাদের রাজ্য প্রসারিত করার সময়ও অনুসরণ করেছিল। ১৫৭৪ সালে বাংলা জয় করার পর, মুঘলরা পূর্ববর্তী বাঙালি সুলতানদের পৃষ্ঠপোষকতায় থাকা পাণ্ডুয়ার দুইটি প্রধান চিশতি মাজারে প্রচুর পৃষ্ঠপোষকতা প্রদান করেছিল। এবং যখন আওরঙ্গজেব দক্ষিণ ভারতে পরাজিত মুসলিম রাজ্যগুলির ওপর মুঘল শাসন প্রতিষ্ঠা করেন, তখন যদিও তার নাম ধর্মীয় সাধক-সংস্কৃতির প্রতি নিরুৎসাহী হিসেবে পরিচিত ছিল, তিনি তবুও খুলদাবাদ এবং গুলবর্গার চিশতি মাজারগুলোতে উল্লেখযোগ্য অবদান রেখেছিলেন, যেগুলি পূর্ববর্তী মুসলিম রাজবংশগুলির বৈধতা প্রতিষ্ঠায় সহায়ক ছিল।

৭ মন্দির এবং মসজিদ: তুলনা করা

আগের আলোচনায় যে তথ্য উপস্থাপন করা হয়েছে, তা থেকে বোঝা যায় যে মসজিদ বা মাজারগুলির রাজনৈতিক তাৎপর্য ছিল একেবারে ভিন্ন, বিশেষ করে স্বাধীন হিন্দু রাজ্যগুলোর রাজকীয় মন্দির বা ইন্দো-মুসলিম রাজ্যগুলোর হিন্দু অফিসারদের পৃষ্ঠপোষকতায় থাকা মন্দিরের তুলনায়। ইন্দো-মুসলিম শাসকদের জন্য, মসজিদ নির্মাণ ছিল এক ধরনের রাজকীয় ধর্মানুভূতি প্রকাশ, এমনকি একটি কর্তব্য। তবে শাসক এবং প্রজারা উভয়েই মনে করতো যে মসজিদ বা মাজারে পূজিত দেবতা কোনোভাবে মুসলিম রাজার সাথে সম্পর্কিত নয়। এই ধরনের স্মৃতিস্তম্ভগুলি কখনোই একে অপরের কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা বা সমর্থন করার কাজে ব্যবহৃত হতো না। 

এই বিষয়টি খুব ভালোভাবে প্রতিফলিত হয়েছে আওরঙ্গজেব ও সুফি শায়খ মুহাম্মাদির (মৃত্যু ১৬৯৬) মধ্যে একটি বিতর্কে। এই বিতর্কের পরিণামে, শায়খ মুহাম্মাদি রাজা কর্তৃক নিন্দিত মতবাদ থেকে সরে না আসায়, তাকে সম্রাট আওরঙ্গজেব তাঁর রাজ্য থেকে বের হয়ে যাওয়ার নির্দেশ দেন। যখন সুফি শায়খ স্থানীয় একটি মসজিদে আশ্রয় নেন, আওরঙ্গজেব দাবি করেন যে এটি ঠিক নয়, কারণ মসজিদও সম্রাটের রাজ্যাধীন। তবে শায়খ শুধুমাত্র সম্রাটের অহংকার সম্পর্কে মন্তব্য করেন, উল্লেখ করে যে মসজিদ হল আল্লাহর বাড়ি এবং সুতরাং কেবল আল্লাহর সম্পত্তি। এই অবস্থানটি শায়খের আওরঙ্গাবাদ দুর্গে বন্দী হওয়া পর্যন্ত চলতে থাকে—যা নিঃসন্দেহে সম্রাটের নিজস্ব সম্পত্তি ছিল।

এই ঘটনার মাধ্যমে বোঝা যায় যে মুঘল ভারতে মসজিদগুলি ধর্মীয়ভাবে শক্তিশালী হলেও, তা শাসক অঞ্চল বা রাজকীয় কর্তৃত্বের সাথে সম্পর্কিত ছিল না, এবং সুতরাং তা রাজনৈতিকভাবে নিষ্ক্রিয় ছিল। এ কারণে, তাদের অপবিত্র করা কোনোভাবেই কোনো রাজত্বকে উৎখাত করার কাজে যুক্ত ছিল না। অবাক করা নয়, যখন হিন্দু শাসকরা পরাজিত মুসলিম শাসকদের অঞ্চলগুলোর ওপর নিজেদের কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠা করেছিল, তখন তারা সাধারণত মসজিদ বা মাজার অপবিত্র করেনি। উদাহরণস্বরূপ, যখন শিবাজী মারণগড়া রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেন, তিনি বিজাপুরের প্রাক্তন শাসনভূমির ধ্বংসাবশেষের ওপর রাজ্য স্থাপন করেন, কিংবা যখন বিজয়নগর বাহমানী রাজ্য বা তাদের উত্তরসূরিদের অঞ্চল অধিকার করে। প্রকৃতপক্ষে, বিজয়নগরের রাজারা, যেমনটি ভালোভাবে পরিচিত, তাদের নিজস্ব মসজিদ নির্মাণ করেছিল, সম্ভবত তাদের সেনাবাহিনীতে চাকরি করা মুসলিমদের জন্য।

বিপরীতভাবে, প্রারম্ভিক মধ্যযুগীয় সময়ের রাজকীয় মন্দিরগুলোকে রাজনৈতিকভাবে সক্রিয় হিসেবে বিবেচনা করা হতো, কারণ সেগুলোর মধ্যে থাকা রাজদেবতাগুলি রাজা এবং দেবতার যৌথ শাসনের প্রতিনিধিত্ব করতো, যা একটি নির্দিষ্ট রাজবংশের রাজ্যভূমির ওপর তাদের শাসনের প্রতীক ছিল। তাই, যখন ইন্দো-মুসলিম কমান্ডাররা বা শাসকরা পরাজিত শত্রুদের সানন্দিত মূর্তিগুলি লুঠ করে তাদের রাজধানীতে নিয়ে আসতেন, তারা এক প্রকার ভারতীয় রাজনীতির প্রচলিত নিয়ম অনুসরণ করতেন। একইভাবে, যখন তারা একটি রাজকীয় মন্দির ধ্বংস করতেন বা তা মসজিদে পরিণত করতেন, শাসকরা একটি রাজনৈতিক যুক্তি অনুসরণ করতেন, যা তারা জানতেন যে এমন মন্দিরগুলোর ওপর সর্বোচ্চ রাজনৈতিক গুরুত্ব রয়েছে। এবং সেই গুরুত্বই, আবার, মন্দিরগুলোকে শান্তির সময় রক্ষা করার মতো সমানভাবে প্রাপ্য করে তুলেছিল, যেমন তা সংঘর্ষের সময় সহজেই ঝুঁকির মধ্যে পড়তে পারে।

৮. মন্দির ধ্বংস এবং রাষ্ট্র গঠনের ভাষাগত বিবৃতি

ভারতীয় ইতিহাসে মন্দির ধ্বংসের স্থান সম্পর্কে অনেক ভুল বোঝাবুঝি সৃষ্টি হয়েছে, কারণ ইন্দো-মুসলিম রাষ্ট্র গঠন সম্পর্কিত ভাষিক অভিব্যক্তি এবং বাস্তব প্রয়োগের মধ্যে পার্থক্য করা হয়নি। ভাষায়, মন্দির ধ্বংস প্রথাগত, রক্ষণশীল এবং আদর্শিকভাবে এক রকম মনে হলেও, বাস্তবে এটি অনেক বেশি বাস্তববাদী, বিচিত্র এবং অ-আদর্শিক ছিল।

ভাষাগতভাবে, মন্দির ধ্বংসের বিষয়টি ইন্দো মুসলিম শাসক রাজাদের ইতিহাসে একটি গুরুত্বপূর্ণ এবং কখনও কখনও প্রশংসিত অংশ হিসেবে এসেছে রাষ্ট্র গঠনের জন্য। ১৩৫০ সালে, কবি-ঐতিহাসিক ‘ইসমাইল’ তার রাজপাটের শাসক ‘আলাউদ্দিন হাসান বাহমান শাহ’কে পরামর্শ দিয়েছিলেন: “যদি আপনি এবং আমি, ও বুদ্ধিমান ব্যক্তি, এই দেশে জায়গা অর্জন করি এবং মন্দিরগুলোকে মসজিদে রূপান্তরিত করি এবং কখনও কখনও ব্রাহ্মণদের থ্রেড ভেঙে মহিলাদের ও শিশুগুলিকে দাস বানাই—এটি সবই মহম্মদ গজনীর গৌরবের জন্য… আপনি যা অর্জন করবেন, তা ভবিষ্যতে গল্প হয়ে উঠবে।”

তবে নতুন সুলতান মনে হচ্ছিল যে তিনি রাজনৈতিক স্থিতিশীলতা এবং তার রাজকবি যে গৌরবময় উত্তরাধিকার প্রতিষ্ঠার পরামর্শ দিচ্ছিল, তার চেয়ে বেশি গুরুত্ব দিচ্ছিলেন। কোনো প্রমাণ নেই যে বাহমানি সুলতান মন্দিরগুলিকে মসজিদে রূপান্তরিত করেছিলেন। আসলে, বাহমানি রাজ্যের প্রতিষ্ঠাতা দিল্লি সুলতানাতের ভূমি থেকে রাজ্য কেটে নিয়ে একটি রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, যেখানে স্বাধীন হিন্দু রাজা ছিল না, এবং সেই কারণে এমন কোনো মন্দির ছিল না, যা তার নবীন রাজ্যটির জন্য রাজনৈতিক হুমকি হতে পারে।

মন্দির ধ্বংস বা চিশতি শেখদের পৃষ্ঠপোষকতার মতো, যা ইন্দো-মুসলিম রাষ্ট্র গঠনের ভাষাগত বিবৃতিতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল, তেমনি আরেকটি কর্মকাণ্ড বিশেষভাবে ভারতীয় রাজনৈতিক রীতিনীতির ব্যবহার—সেটি কখনোই সেই ভাষায় স্থান পায়নি। এখানে আমরা ইন্দো-মুসলিম শাসকদের দ্বারা গঙ্গা নদীর রাজনৈতিক প্রতীকী ব্যবহার সম্পর্কে আলোচনা করতে পারি, যার সম্রাট শাসনের সঙ্গে মিথিল সম্পর্ক মৌর্য যুগ (৩২১-১৮১ খ্রিষ্টপূর্ব) থেকেই প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। 

প্রথম দিকে, প্রাক-মধ্যযুগীয় উপমহাদেশের সবচেয়ে শক্তিশালী সাম্রাজ্যগুলো—চালুক্য, রাষ্ট্রকুট এবং চোল—প্রত্যেকে তাদের দক্ষিণের রাজধানীতে গঙ্গা নদী আনার দাবি করেছিল, যাতে তারা তাদের সাম্রাজ্যিক সার্বভৌমত্বের দাবিকে বৈধতা দিতে পারে। যদিও চালুক্য এবং রাষ্ট্রকুটরা এটি প্রতীকীভাবে করেছে, সম্ভবত তাদের প্রতীক চিহ্ন দ্বারা, চোলরা সত্যিই গঙ্গার জল তাদের দক্ষিণের রাজধানীতে নিয়ে এসেছিল। 

এবং, বলা হয়ে থাকে, ১৩২৭ সালের পর মোহাম্মদ বিন তুঘলুকও এ কাজ করেছিলেন, যখন তিনি দৌলতাবাদ, মহারাষ্ট্রকে দিল্লি সুলতানাতের বিশাল ভারতব্যাপী সাম্রাজ্যের নতুন সহ-রাজধানী হিসেবে প্রতিষ্ঠা করেছিলেন  সুলতান নিজের “ব্যক্তিগত ব্যবহারের জন্য” গঙ্গার জল উত্তর ভারতের এক জায়গা থেকে প্রায় ৪০ দিনের যাত্রা পাড়ি দিয়ে এনে ব্যবহার করেছিলেন, যা ছিল একটি ভারতীয় সাম্রাজ্যিক রীতি। কয়েক শতক পর, বাংলার মুসলিম সুলতানরা তাদের নিজের রাজদ্বার অনুষ্ঠানে গঙ্গাসাগর থেকে আনা পবিত্র জল দিয়ে স্নান করতেন, যেখানে গঙ্গা নদী বঙ্গোপসাগরে পতিত হয়।

কোনো ইন্দো-মুসলিম ইতিহাস বা সমসাময়িক শিলালিপি গঙ্গার জল ব্যবহারের সঙ্গে ইন্দো মুসলিম রাজ্য প্রতিষ্ঠা বা রক্ষণের সম্পর্ক যুক্ত করে না। আমরা এটি কেবল বিদেশী ভ্রমণকারীদের কাছ থেকে শুনি: যেমন, মোহাম্মদ বিন তুঘলুকের ক্ষেত্রে একজন আরব ভ্রমণকারী, বা বাংলার সুলতানদের ক্ষেত্রে একজন পর্তুগীজ ফ্রান্সিসকান পাদ্রি। তেমনি, মুঘল একজন কর্মকর্তার জলযাত্রায় জগন্নাথ রথযাত্রার প্রতি নজরদারি করার চিত্রটি মুঘল ইতিহাসে পাওয়া যায় না, বরং এটি একটি ইংরেজি পর্যটকের বর্ণনা থেকে এসেছে, যিনি ১৬৩৩ সালে পুরীতে ছিলেন।

এমন বিভ্রান্তি, যেখানে ভাষা ও রাজকীয় কর্তৃত্বের চর্চা ও বাস্তবতার মধ্যে ফারাক থাকে, সেগুলি ইন্দো মুসলিম রাজ্য প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রেও দেখা যায়। উদাহরণস্বরূপ, ব্রাহ্মণ মতবাদের লেখকরা শুদ্ধ সংস্কৃত ভাষায় বিরাট কাহিনী বুনেছিলেন, যাতে তারা বলেছিলেন কিভাবে যোদ্ধা ও ঋষিরা মিলিত হয়ে ধর্মের রক্ষায় বৈরী (ম্লেচ্ছ) তুর্কি আক্রমণকারীদের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ গড়ে তুলেছিলেন এবং এভাবেই বিজয়নগর রাজ্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। এটি ছিল বিজয়নগরের ভাষাগত কাহিনী, একটি পরিচিত গল্প। তবে বাস্তবে, বিজয়নগর রাজ্য প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল অনেক ভিন্ন ভিত্তির ওপর, যার মধ্যে ছিল সমসাময়িক ইসলামী বিশ্বের শিরোনাম, পোশাক, সামরিক সংগঠন, শাসন মতবাদ, স্থাপত্য, শহর পরিকল্পনা, এবং রাজনৈতিক অর্থনীতি। যেমন ইন্দো-মুসলিম রাজ্যগুলির ক্ষেত্রে, আমরা এই ধরনের অনুশীলন মূলত বাইরের মানুষদের কাছ থেকে জানি—ব্যবসায়ী, কূটনীতিক, পর্যটক—ব্রাহ্মণ ইতিহাসবিদ বা মতবাদীদের কাছ থেকে নয়।

উপসংহার

অনেকেই শোনেন যে তেরোশ থেকে আঠারো শতকের মধ্যে, ইন্দো-মুসলিম রাজ্যগুলি একটি ইহুদী-ইসলামী ‘আইকোনোক্লাজমের ধর্মতত্ত্ব’, ধর্মান্ধতা, বা শুধুমাত্র লুঠতরাজের লোভে অন্ধভাবে এবং অবিচারে হিন্দু মন্দিরগুলির অপবিত্রতা ঘটিয়েছে। তবে, এই চিত্রটি ১১৯২ সালের পরবর্তী সময়ের মূল উৎস থেকে প্রমাণিত হতে পারে না। যদি মন্দির অপবিত্রতা একটি ‘আইকোনোক্লাজম ধর্মতত্ত্ব’ দ্বারা চালিত হত, যেমন কিছু ব্যক্তি দাবি করেছেন, তবে এমন একটি ধর্মতত্ত্ব ভারতীয় মুসলিমদের সব মন্দির, এমনকি সাধারণ গ্রামের মন্দিরও ধ্বংস করতে বাধ্য করত, যা বাস্তবে ঘটে না। বরং, মূল তথ্যগুলো মন্দির অপবিত্রতার ঘটনার সাথে নতুন জয়ের অঞ্চলের সঙ্গে সম্পর্কিত, যেখানে শত্রু রাজাদের রাজ্য ছিল এবং যেগুলি সামরিক সীমানা পরিবর্তনের পথে ছিল। মন্দির অপবিত্রতার ঘটনা ঘটেছিল যখন হিন্দু মন্দিরগুলির প্রমুখ পৃষ্ঠপোষকরা রাজদ্রোহ বা বিশ্বাসঘাতকতা করেছিলেন ইন্দো-মুসলিম রাজ্যগুলোর প্রতি। অন্যথায়, ইন্দো-মুসলিম শাসিত অঞ্চলের মন্দিরগুলি, যা সাধারণত রাষ্ট্রীয় সম্পত্তি হিসেবে সুরক্ষিত ছিল, তারা অক্ষত ছিল।

অবশেষে, এটি গুরুত্বপূর্ণ যে আমরা বুঝে নেব যে ভারতীয়রা ধর্মীয় স্মৃতিস্তম্ভগুলির মধ্যে কী ধরনের অর্থ দেখতেন এবং এই স্মৃতিস্তম্ভগুলোকে রাজনীতির ক্ষমতার সাথে কীভাবে সম্পর্কিত হিসেবে ভাবা হতো। আওরঙ্গজেবের শাসনকালে, শায়খ মুহাম্মদী একটি মসজিদে আশ্রয় নেন, কারণ তিনি বিশ্বাস করতেন যে সেই স্থাপনা—যেহেতু এটি মূলত অরাজনৈতিক, সত্যিকার অর্থে রাজনীতি থেকে উপরে—মুঘল সম্রাটের নাগালের বাইরে। অন্যদিকে, সমসাময়িক রাজা মন্দিরগুলোকে অত্যন্ত রাজনৈতিক শক্তিশালী স্মৃতিস্তম্ভ হিসেবে দেখা হতো, যা তাদের বাইরে থেকে আক্রমণের জন্য বিপজ্জনক করে তুলেছিল। সুতরাং, যেসব মন্দির পরাজিত রাজাদের সঙ্গে যুক্ত ছিল, তাদের অপবিত্র করার লক্ষ্য রেখে, বিজয়ী তুর্করা, যখন তারা ভারতবর্ষে শাসন প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করেছিল, তখন তারা স্থানীয় রাজকীয় বৈধতার ধারণাকে কাজে লাগাচ্ছিল, যদিও তারা এই ধারণাগুলোকে ব্যবহার করছিল। এটি গুরুত্বপূর্ণ যে, সমসাময়িক শিলালিপিগুলো কখনও  ইন্দো-মুসলিম আক্রমণকারীদের ধর্মীয় পরিচয়ে, যেমন মুসলমান হিসেবে, চিহ্নিত করেনি, বরং সাধারণভাবে তাদের ভাষাগত সম্পর্কের ভিত্তিতে (অধিকাংশ ক্ষেত্রে তুর্ক বা ‘তুরস্ক’ হিসেবে) চিহ্নিত করেছে। অর্থাৎ, তারা ভারতীয় সমাজে বহু জাতির মধ্যে একটি জাতিগত সম্প্রদায় হিসেবে গণ্য ছিল। ঠিক একইভাবে, বি. ডি. চট্টোপাধ্যায় প্রাথমিক মধ্যযুগীয় ব্রাহ্মণ্যবাদী চিন্তাধারায় একটি ‘বৈধতা প্রতিষ্ঠার মৌলিক তাগিদ’ দেখতে পান, যা কোনো শাসক কর্তৃপক্ষকে, যদি তা কার্যকর এবং দায়িত্বশীল হয়, বৈধ করতে চায়। এই তাগিদটি উদাহরণস্বরূপ তুগলুকদের টোমারা ও চাহামানদের বৈধ উত্তরসূরি হিসেবে দেখার মধ্যে প্রকাশ পায়; কাশ্মীরের এক মুসলিম শাসককে একটি চন্দ্রবংশী, পাণ্ডব বংশের সদস্য হিসেবে দেখার মধ্যে প্রকাশ পায়; বা মুঘল সম্রাটদের রামরাজ্য (লর্ড রামের রাজত্ব) এর সমর্থক হিসেবে দেখার মধ্যে প্রকাশ পায়। সম্ভবত, ইন্দো-মুসলিম শাসকদের তাদের রাজ্যভুক্ত মন্দিরগুলো সুরক্ষিত রাখার নীতি এমন ধারণাগুলির প্রতি ইতিবাচক প্রভাব ফেলেছিল।

 

SOURCES

1. Epigraphia Indo-Moslemica.  
2. Epigraphia Indica, Arabic & Persian Supplement.
3. Annual Report of Indian Epigraphy.
4. Indian Antiquary.
5. Jahanglr, Tuzuk-i Jahdngirt, trans. A. Rogers (Delhi, 1968), vol. 1.
6. Firishta, Tdnkh-i Firishta, trans. J. Briggs, History of the Rise of the Mahomedan Power in India (Calcutta, 1971).
7. Kanbo, ‘Amal-i Salih (text: Lahore, 1967), vol. 2.
8. Butterworth and V. V. Chetty. A Collection of the Inscriptions on Copper-Plates & Stones in the Nellore District (Madras, 1905), vol. 3.
9. Khaft Khan, Khdfi Khan’s History of ‘Alamgir, trans. S. M. Haq (Karachi, 1975).
10. Cunningham, Four Reports Made during 1862-65 (Varanasi, 1972).
11. N. Sinha, Subah of Allahabad under the Great Mughals (New Delhi, 1974).
12. SaqI Musta’idd Khan, Ma’asir-i ‘Alamgiri trans. J. Sarkar (Calcutta 1947).
13. SaqI Musta’idd Khan, Ma’dthir-i ‘Alamgiri (text: Calcutta, 1871).
14. Nizam al-Dln Ahmad, Tabaqdt-i Akbari, trans. B. De (Calcutta, 1973).
15. Ishwardas Nagar, Futuhat-i ‘Alamgiri, trans. T. Ahmad (Delhi, 1978).
16. Surendranath Sen, ed. & trans., Siva Chhatrapati (Calcutta, 1920), vol. 1.
17. Sreenivasachar, ed., Corpus of Inscriptions in the Telingana Districts of H.E.M. the Nizam’s Dominions, pt 2 (Hyderabad, 1940).
18. Shah Nawaz Khan, Maathir-ul-Umara, trans. H. Beveridge (Patna, 1979), vol. 1
19. A. Desai, Published Muslim Inscriptions of Rajasthan (Jaipur, 1971).
20. Roerich, trans., Biography of Dharmaswamin (Patna, 1959).
21. Minhaj-i Siraj, Tabaqdt-i Ndsiri, trans. H. Raverty (New Delhi, 1970), vol. 1.
22. Chattopadhyaya, D., ed., Taranatha’s History of Buddhism in India (Calcutta, 1980).
23. Hasan NizamI, Taj al-ma’dthir, in Elliot & Dowson, History, vol. 2.
24. Amir Khusrau, Miftdh al-futuh, in Elliot &C Dowson, History, vol. 3.
25. Amir Khusrau, Khazd’in al-futuh, in Elliot &c Dowson, History, vol. 3.
26. Shams-i Siraj, Tdrikh-i Firuz Shdhi, in Elliot &c Dowson, History, vol. 3.
27. Diya* al-Dln BaranI, Tdrikh-i Flruz Shdhi, Elliot & Dowson, History, vol. 3.
28. Khwajah Ni’matullah, Tdrikh-i Khdn-Jahdni wa makhzan-i Afghani (text: Dacca, 1960), vol. 1.
29. Sikandar bin Muhammad, Mir’dt-i Sikandari, in E. C. Bayley, Local Muhammadan Dynasties: Gujarat, ed. N. Singh (repr. New Delhi, 1970).
30. Azad al-Husaynl, Nau-Bahdr-i Murshid Quli Khdni, trans., Jadu Nath Sarkar, Bengal Nawabs (1952, repr. Calcutta, 1985).
31. ‘Abd al-Hamld Lahori, Bddshdh-ndma, in Elliot & Dowson, History, vol. 7.
32. South Indian Inscriptions (New Delhi: Archaeological Survey of India).
33. George Michell, ‘City as Cosmogram’, South Asian Studies, 8 (1992).
34. Jonaraja, Rdjdtarangini, ed. S. L. Sadhu, trans. J. C. Dutt (repr. New Delhi, 1993).
35. Iqtadar Husain Siddiqui, trans., Waqi’at-e Mushtaqui of Shaikh Rizq Ullah Mushtaqui (New Delhi, 1993).
36. Jagadish Narayan Sarkar, Life of Mir Jumla (Calcutta, 1952).