ইক্ষ্বাকু রাজবংশ : ইতিহাস, ঐতিহ্য ও উত্তরাধিকার

সাতবাহন সাম্রাজ্যের পতনের পর দক্ষিণ ভারতের রাজনৈতিক ইতিহাসে যে নতুন অধ্যায়ের সূচনা হয়, তার অন্যতম প্রধান শক্তি ছিল ইক্ষ্বাকু রাজবংশ। খ্রিস্টীয় তৃতীয় শতাব্দীতে কৃষ্ণা ও গুন্টুর অঞ্চলে যে রাজবংশ রাজনৈতিক ক্ষমতার অধিকারী হয়েছিল, তাদের পরিচয় নিয়ে দীর্ঘদিন ধরে ঐতিহাসিক মহলে বিতর্ক বিদ্যমান ছিল। নাগার্জুনকোণ্ড এবং জগ্গয়্যপেটার শিলালিপিতে উল্লিখিত ইক্ষ্বাকু রাজাদের সঙ্গে পুরাণে বর্ণিত শ্রীপর্বতীয়দের সম্পর্ক নিয়ে বহু গবেষণা হয়েছে। আধুনিক ঐতিহাসিক বিশ্লেষণ ক্রমশ এই সিদ্ধান্তের দিকে অগ্রসর হয়েছে যে নাগার্জুনকোণ্ডের ইক্ষ্বাকুরা এবং পুরাণে উল্লিখিত শ্রীপর্বতীয়রা প্রকৃতপক্ষে একই রাজবংশের পরিচয় বহন করে।

পুরাণসমূহে শ্রীপর্বতীয়দের কখনও ‘আন্ধ্রভৃত্য’ নামেও উল্লেখ করা হয়েছে। এই পরিভাষাটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। ‘আন্ধ্রভৃত্য’ শব্দের আক্ষরিক অর্থ আন্ধ্রদের ভৃত্য বা সেবক। এখানে ‘আন্ধ্র’ বলতে সাধারণত সাতবাহনদের বোঝানো হয়েছে। ফলে এই উপাধি থেকে ধারণা করা হয় যে ইক্ষ্বাকুরা একসময় সাতবাহন সাম্রাজ্যের অধীনস্থ সামন্ত বা উচ্চপদস্থ প্রশাসনিক কর্মচারী ছিলেন এবং পরবর্তীকালে সাতবাহন শক্তির অবসানের সুযোগে স্বাধীন শাসক হিসেবে আত্মপ্রকাশ করেন।

ঐতিহাসিক কে. পি. জয়সওয়াল সর্বপ্রথম সুসংহতভাবে এই সনাক্তকরণের প্রস্তাব উত্থাপন করেন। যদিও তাঁর সময়ে সমস্ত প্রমাণ সম্পূর্ণরূপে বিশ্লেষিত হয়নি, পরবর্তী প্রত্নতাত্ত্বিক ও শিলালিপিগত আবিষ্কার তাঁর মতামতকে অনেকাংশে সমর্থন করেছে। বিশেষত নাগার্জুনকোণ্ডের শিলালিপিগুলি ইক্ষ্বাকুদের পরিচয় ও তাদের রাজনৈতিক পটভূমি বোঝার ক্ষেত্রে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

এই বিতর্কের কেন্দ্রবিন্দুতে রয়েছে ‘শ্রীপর্বত’ নামটি। বহুদিন ধরে কিছু গবেষক মনে করতেন যে শ্রীপর্বত বলতে নাগার্জুনকোণ্ডের কোনো নির্দিষ্ট পাহাড় অথবা বর্তমান শ্রীশৈলমকে বোঝানো হয়েছে। কিন্তু নাগার্জুনকোণ্ডের শিলালিপিগুলির নিবিড় বিশ্লেষণ ভিন্ন ইঙ্গিত প্রদান করে। সেখানে ‘গিরি’ শব্দটি পৃথক পাহাড় বা টিলার জন্য ব্যবহৃত হয়েছে, কিন্তু ‘শ্রীপর্বত’ শব্দটি ব্যবহৃত হয়েছে বৃহত্তর ভৌগোলিক অঞ্চলের অর্থে। ফলে আজ অধিকাংশ গবেষক মনে করেন যে শ্রীপর্বত বলতে সমগ্র নল্লামালাই পর্বতমালাকে বোঝানো হয়েছে, যার অন্তর্ভুক্ত ছিল নাগার্জুনকোণ্ডের পার্বত্য অঞ্চল এবং শ্রীশৈলম উভয়ই।

এই ব্যাখ্যা গ্রহণ করলে পুরাণে উল্লিখিত শ্রীপর্বতীয়দের পরিচয় অনেক বেশি স্পষ্ট হয়ে ওঠে। তাদের রাজধানী, রাজনৈতিক কর্মকাণ্ড এবং সাংস্কৃতিক কেন্দ্র এই বিস্তৃত পার্বত্য অঞ্চলের সঙ্গে সম্পর্কিত ছিল বলে মনে হয়। ফলে ‘শ্রীপর্বতীয়’ নামটি কোনো একক নগর বা পাহাড়ের পরিচয় নয়; বরং একটি বৃহত্তর আঞ্চলিক পরিচয়ের প্রতিফলন।

সাতবাহন সাম্রাজ্যের পতনের পর কৃষ্ণা-গুন্টুর অঞ্চলে ইক্ষ্বাকুদের ছাড়া অন্য কোনো শক্তিশালী রাজবংশের অস্তিত্বের প্রমাণ পাওয়া যায় না। এই কারণে ঐতিহাসিকভাবে ইক্ষ্বাকুদেরই সাতবাহনদের উত্তরসূরি হিসেবে বিবেচনা করা হয়। তাদের শিলালিপিতে ব্যবহৃত লিপিশৈলীও এই ধারণাকে সমর্থন করে। ইক্ষ্বাকু যুগের লিপি সাতবাহন যুগের শেষ পর্যায়ের লিপির তুলনায় মাত্র সামান্য পরিবর্তিত। ফলে বোঝা যায় যে দুই শাসনপর্বের মধ্যে কোনো দীর্ঘ সময়ের ব্যবধান ছিল না।

ইক্ষ্বাকুদের নামের মধ্যেও সাতবাহন প্রভাব সুস্পষ্টভাবে প্রতিফলিত হয়েছে। তাদের বহু নামের পূর্বে ‘শ্রী’ এবং ‘স্বামী’ ধরনের উপাধির ব্যবহার দেখা যায়, যা সাতবাহন শাসকদের নামেও প্রচলিত ছিল। একইভাবে ‘স্কন্দ’ উপসর্গযুক্ত নাম এবং ‘আনক’ প্রত্যয়যুক্ত নামগুলিও সাতবাহন যুগের রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক পরিবেশের ধারাবাহিকতার পরিচয় বহন করে।

আরও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, ইক্ষ্বাকু রাজপরিবারের সঙ্গে সাতবাহন প্রশাসনিক কাঠামোর ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের ইঙ্গিত পাওয়া যায়। বিভিন্ন শিলালিপিতে এমন প্রমাণ রয়েছে যা থেকে অনুমান করা যায় যে তারা একসময় সাতবাহন সাম্রাজ্যের অধীন মহাতলবর বা উচ্চপদস্থ সামরিক-প্রশাসনিক কর্মকর্তা ছিলেন। সাতবাহন সাম্রাজ্য দুর্বল হয়ে পড়লে এই আঞ্চলিক শক্তিগুলি ক্রমে স্বাধীনতা অর্জন করে এবং নতুন রাজবংশ প্রতিষ্ঠা করে।

ইক্ষ্বাকু রাজধানী বিজয়পুরীর অবস্থান সম্পর্কেও শিলালিপি গুরুত্বপূর্ণ তথ্য প্রদান করে। নাগার্জুনকোণ্ডের একটি শিলালিপিতে উল্লেখ রয়েছে যে বিজয়পুরী অবস্থিত ছিল ক্ষুদ্র ধর্মগিরির পশ্চিমে। বর্তমান প্রত্নতাত্ত্বিক অনুসন্ধান থেকে জানা যায় যে এই অঞ্চলই ছিল ইক্ষ্বাকু রাজনৈতিক শক্তির কেন্দ্রস্থল। এখানেই তাদের রাজপ্রাসাদ, ধর্মীয় স্থাপনা এবং প্রশাসনিক কাঠামোর প্রধান অংশ গড়ে উঠেছিল।

নাগার্জুনকোণ্ডে আবিষ্কৃত প্রত্নবস্তুগুলির মধ্যে সাতবাহন যুগের বিপুল সংখ্যক সীসার মুদ্রা বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। প্রায় দেড় শতাধিক মুদ্রা সেখানে উদ্ধার হয়েছে, যা বর্তমানে সংগ্রহশালায় সংরক্ষিত। এই আবিষ্কার অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। কারণ এটি প্রমাণ করে যে নাগার্জুনকোণ্ড অঞ্চল একসময় সাতবাহন সাম্রাজ্যের অন্তর্ভুক্ত ছিল। অর্থাৎ ইক্ষ্বাকুরা যে ভূখণ্ডে পরবর্তীকালে নিজেদের ক্ষমতা প্রতিষ্ঠা করেছিল, সেই অঞ্চল পূর্বে সাতবাহনদের শাসনের অধীন ছিল।

প্রত্নতাত্ত্বিক তথ্য এবং শিলালিপিগত প্রমাণ একত্রে বিচার করলে একটি বৃহত্তর রাজনৈতিক চিত্র আমাদের সামনে স্পষ্ট হয়ে ওঠে। সাতবাহন সাম্রাজ্যের পতনের পর তার বিস্তীর্ণ ভূখণ্ড বিভিন্ন আঞ্চলিক শক্তির মধ্যে বিভক্ত হয়ে যায়। সাম্রাজ্যের দক্ষিণ-পশ্চিমাঞ্চল কুতু বা চুটু রাজবংশের অধীনে চলে যায়। পশ্চিমাঞ্চলে শক্তিশালী হয়ে ওঠে শক, আভীর এবং গর্দভিল প্রভৃতি রাজবংশ। অন্যদিকে পূর্বাঞ্চল, বিশেষত কৃষ্ণা ও গুন্টুর অঞ্চল, ইক্ষ্বাকুদের নিয়ন্ত্রণে আসে।

এই রাজনৈতিক পুনর্বিন্যাস ছিল প্রাচীন ভারতের ইতিহাসে একটি গুরুত্বপূর্ণ সন্ধিক্ষণ। কেন্দ্রীভূত সাম্রাজ্যের পরিবর্তে আঞ্চলিক রাজ্যসমূহের উত্থান নতুন সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয় বিকাশের পথ উন্মুক্ত করে। ইক্ষ্বাকুরা সেই পরিবর্তনের অন্যতম প্রধান প্রতিনিধি। তারা সাতবাহন ঐতিহ্যের উত্তরাধিকার বহন করলেও একই সঙ্গে নিজেদের স্বতন্ত্র রাজনৈতিক পরিচয় নির্মাণে সফল হয়েছিল।

বিশেষত বৌদ্ধধর্মের পৃষ্ঠপোষকতা, নাগার্জুনকোণ্ডে বিপুল ধর্মীয় স্থাপত্য নির্মাণ এবং আঞ্চলিক সংস্কৃতির বিকাশে তাদের ভূমিকা দক্ষিণ ভারতের ইতিহাসে এক নতুন অধ্যায়ের সূচনা করে। ফলে ইক্ষ্বাকু রাজবংশকে কেবল সাতবাহন সাম্রাজ্যের উত্তরসূরি হিসেবে দেখলে চলবে না; বরং তাদেরকে একটি স্বতন্ত্র রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক শক্তি হিসেবেও মূল্যায়ন করতে হবে।

সমস্ত উপলব্ধ তথ্য বিচার করলে এই সিদ্ধান্তে পৌঁছানো যায় যে পুরাণে উল্লিখিত শ্রীপর্বতীয় আন্ধ্রভৃত্য এবং নাগার্জুনকোণ্ডের ইক্ষ্বাকুরা একই ঐতিহাসিক বাস্তবতার দুটি ভিন্ন নাম। সাতবাহন সাম্রাজ্যের প্রশাসনিক কাঠামো থেকে উঠে এসে তারা পূর্ব দাক্ষিণাত্যে নতুন রাজনৈতিক ক্ষমতার কেন্দ্র গড়ে তুলেছিল। তাদের উত্থান শুধু একটি রাজবংশের ইতিহাস নয়; বরং সাম্রাজ্য থেকে আঞ্চলিক রাজনীতিতে উত্তরণের এক বৃহত্তর ঐতিহাসিক প্রক্রিয়ার প্রতিফলন।

 ইক্ষ্বাকু রাজবংশের শাসনকাল

ইক্ষ্বাকু রাজবংশের ইতিহাসের অন্যতম জটিল প্রশ্ন হলো তাদের শাসনকালের প্রকৃত দৈর্ঘ্য এবং তাদের আদি আবাসভূমি কোথায় ছিল। প্রাচীন ভারতীয় ইতিহাসের বহু ক্ষেত্রে যেমন দেখা যায়, এখানেও পুরাণ, শিলালিপি, প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শন এবং ভাষাতাত্ত্বিক তথ্য পরস্পরকে আংশিকভাবে সমর্থন করলেও সবসময় একমত নয়। ফলে ইক্ষ্বাকুদের ইতিহাস পুনর্গঠন করতে হলে বিভিন্ন উৎসের তুলনামূলক বিশ্লেষণ অপরিহার্য হয়ে ওঠে।

পুরাণসমূহে ইক্ষ্বাকু রাজবংশের সাতজন রাজার উল্লেখ পাওয়া যায়। কিন্তু বর্তমান পর্যন্ত আবিষ্কৃত শিলালিপিগুলিতে মাত্র তিনজন ইক্ষ্বাকু শাসকের নাম নিশ্চিতভাবে পাওয়া গেছে। এই বৈসাদৃশ্য ইতিহাসবিদদের কাছে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন উত্থাপন করে। যদি সত্যিই সাতজন রাজা শাসন করে থাকেন, তাহলে বাকি চারজন কোথায়? তাদের নাম কি এখনও অজানা? নাকি তারা এত স্বল্পকাল শাসন করেছিলেন যে তাদের শাসনের স্মৃতি লিপিবদ্ধ হয়ে টিকে থাকতে পারেনি?

রাজবংশটির শাসনকাল নির্ধারণের ক্ষেত্রেও একই ধরনের সমস্যা দেখা যায়। পুরাণের বিভিন্ন সংস্করণে এই বিষয়ে পরস্পরবিরোধী তথ্য পাওয়া যায়। মৎস্যপুরাণ, যা সাধারণভাবে অপেক্ষাকৃত প্রাচীন সূত্র হিসেবে বিবেচিত, সেখানে এমন একটি সংখ্যা ব্যবহৃত হয়েছে যার পাঠ ও অর্থ নিয়ে দীর্ঘ বিতর্ক রয়েছে। কেউ কেউ এর অর্থ বাহান্ন বছর বলে ব্যাখ্যা করেছেন, আবার কেউ একশো বছর বলে মনে করেন। বায়ুপুরাণ এবং ব্রহ্মাণ্ডপুরাণের পাঠও এক নয়। ফলে শুধুমাত্র পুরাণের উপর নির্ভর করে সুনির্দিষ্ট সিদ্ধান্তে পৌঁছানো কঠিন।

তবে ইতিহাসচর্চায় কেবল পাঠগত বিশ্লেষণই নয়, কালানুক্রমিক যুক্তিও গুরুত্বপূর্ণ। এই যুক্তি প্রয়োগ করলে দেখা যায় যে ইক্ষ্বাকু রাজবংশের শাসনকাল সম্ভবত বাহান্ন বছরের কাছাকাছি ছিল। কারণ যে প্রাচীন পুরাণীয় তালিকায় শ্রীপর্বতীয় আন্ধ্রদের উল্লেখ রয়েছে, সেখানে পরবর্তী কালের শক্তিশালী বাকাটক রাজবংশের প্রতিষ্ঠাতা বিন্ধ্যশক্তির নাম অনুপস্থিত। অথচ ঐতিহাসিকভাবে বিন্ধ্যশক্তির উত্থান তৃতীয় শতাব্দীর শেষভাগে স্থাপন করা যায়। এর ফলে ধারণা করা হয় যে সেই পুরাণীয় তালিকা ২৬০ খ্রিস্টাব্দের আগেই রচিত বা সম্পাদিত হয়েছিল।

অন্যদিকে সাতবাহন সাম্রাজ্যের পতনও তৃতীয় শতাব্দীর একেবারে গোড়ার দিকে ঘটেনি। রাজনৈতিক প্রমাণ বিচার করলে মনে হয় যে দ্বিতীয় শতাব্দীর শেষভাগ এবং তৃতীয় শতাব্দীর সূচনালগ্ন পর্যন্ত সাতবাহন শক্তি কোনো না কোনোভাবে টিকে ছিল। ফলে সাতবাহনদের উত্তরসূরি ইক্ষ্বাকুরা যদি তাদের পরেই ক্ষমতায় এসে থাকে, তাহলে তাদের শাসনকাল একশো বছর হওয়ার সম্ভাবনা খুবই কম। বরং বাহান্ন বছরের হিসাবটি অধিকতর বাস্তবসম্মত বলে মনে হয়।

শিলালিপি থেকে জানা যায় যে শ্রী বীরপুরুষদত্ত এবং এহুভুল চাম্তমূল একত্রে অন্তত একত্রিশ বছর শাসন করেছিলেন। এই তথ্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কারণ এর সঙ্গে প্রতিষ্ঠাতা রাজা শ্রী চাম্তমূলের সম্ভাব্য শাসনকাল যোগ করলে পুরো রাজবংশের মোট শাসনকাল প্রায় পঞ্চাশ বছরের কাছাকাছি দাঁড়ায়।

প্রথম শাসক শ্রী চাম্তমূল ছিলেন রাজবংশের প্রকৃত প্রতিষ্ঠাতা। শিলালিপিতে তাঁর বহু যজ্ঞ, দান এবং ধর্মীয় অনুষ্ঠানের উল্লেখ রয়েছে। তিনি সম্ভবত মধ্যবয়স পর্যন্ত জীবিত ছিলেন এবং প্রায় পনেরো বছর শাসন করেছিলেন। এই হিসাব গ্রহণ করলে পরবর্তী চারজন রাজাকে অবশিষ্ট অল্প সময়ের মধ্যে স্থান দিতে হয়। এর ফলে ধারণা করা যায় যে রাজবংশের শেষ পর্যায়ে রাজনৈতিক অস্থিরতা বৃদ্ধি পেয়েছিল এবং দ্রুত শাসক পরিবর্তনের ঘটনা ঘটেছিল।

প্রাচীন ভারতের বহু রাজবংশের ইতিহাসে এই ধরনের পরিস্থিতি দেখা যায়। শক্তিশালী প্রতিষ্ঠাতা ও উত্তরাধিকারীদের পর হঠাৎ করে স্বল্পকালীন রাজত্ব, অভ্যন্তরীণ সংঘর্ষ এবং বহিরাগত আক্রমণের ফলে রাজবংশ দুর্বল হয়ে পড়ে। ইক্ষ্বাকুদের ক্ষেত্রেও সম্ভবত একই প্রক্রিয়া কার্যকর ছিল।

ইক্ষ্বাকুদের আদি নিবাস নিয়ে আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ বিতর্ক রয়েছে। কিছু পণ্ডিত মনে করেন যে তাদের উৎস পশ্চিম দাক্ষিণাত্যে। ভাষাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণের ভিত্তিতে এই মতের উদ্ভব হয়েছে। নাগার্জুনকোণ্ডের শিলালিপিতে ব্যবহৃত কিছু ব্যক্তিনামের শেষে ‘আনক’ প্রত্যয় দেখা যায়, যা পশ্চিম দাক্ষিণাত্যের কিছু শিলালিপিতেও পাওয়া যায়। এই মিলের ভিত্তিতে কিছু গবেষক ইক্ষ্বাকুদের পশ্চিম দাক্ষিণাত্যের সঙ্গে যুক্ত করার চেষ্টা করেছেন।

তবে এই যুক্তি সর্বজনগ্রাহ্য নয়। কারণ একই ধরনের নাম সাতবাহন যুগের আন্ধ্র অঞ্চলের শিলালিপিতেও পাওয়া যায়। ফলে কেবল নামের গঠন দেখে কোনো রাজবংশের ভৌগোলিক উৎস নির্ধারণ করা অত্যন্ত ঝুঁকিপূর্ণ। ভাষা ও সংস্কৃতির আদানপ্রদান প্রাচীন ভারতে ছিল অত্যন্ত স্বাভাবিক ঘটনা। বিশেষত সাতবাহন সাম্রাজ্যের মতো বিস্তীর্ণ রাষ্ট্রে বিভিন্ন ভাষা ও আঞ্চলিক প্রভাব পরস্পরের সঙ্গে মিশে যেত।

নাগার্জুনকোণ্ডের কিছু নামে তামিল প্রভাবও লক্ষ করা যায়। এহুভুল, আদবি, কান্হা প্রভৃতি নাম দক্ষিণ ভারতের দ্রাবিড় ভাষাগত পরিবেশের সঙ্গে সম্পর্ক নির্দেশ করে। কিন্তু এর অর্থ এই নয় যে ইক্ষ্বাকুরা তামিলভাষী রাজবংশ ছিল। বরং এটি প্রমাণ করে যে তাদের শাসনাধীন অঞ্চলে বিভিন্ন ভাষা ও সংস্কৃতির মানুষের বসবাস ছিল।

সাতবাহন সাম্রাজ্যের দীর্ঘ শাসনের ফলে পূর্ব দাক্ষিণাত্য এবং পশ্চিম দাক্ষিণাত্যের মধ্যে ঘনিষ্ঠ রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক যোগাযোগ গড়ে উঠেছিল। ফলে পশ্চিম দাক্ষিণাত্যের নামরীতি, উপাধি এবং প্রশাসনিক পরিভাষা পূর্বাঞ্চলেও প্রচলিত হয়ে পড়ে। ইক্ষ্বাকুদের নামের মধ্যে যে পশ্চিম দাক্ষিণাত্য প্রভাব দেখা যায়, তা সম্ভবত এই বৃহত্তর সাতবাহন ঐতিহ্যের ফল, তাদের আদি নিবাসের প্রমাণ নয়।

প্রত্নতাত্ত্বিক তথ্যও ইক্ষ্বাকুদের পূর্ব দাক্ষিণাত্যের সঙ্গে ঘনিষ্ঠ সম্পর্কের পক্ষে শক্তিশালী সাক্ষ্য প্রদান করে। নাগার্জুনকোণ্ড, জগ্গয়্যপেটা এবং কৃষ্ণা উপত্যকার বিভিন্ন স্থানে তাদের প্রশাসনিক, ধর্মীয় এবং সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ডের বিপুল নিদর্শন পাওয়া গেছে। এর ফলে স্পষ্ট হয় যে তাদের রাজনৈতিক শক্তির কেন্দ্রবিন্দু ছিল আন্ধ্র অঞ্চলে।

ইক্ষ্বাকুরা মূলত সাতবাহন সাম্রাজ্যের উত্তরাধিকারী আঞ্চলিক অভিজাত গোষ্ঠী ছিল বলেই মনে হয়। সাম্রাজ্যের পতনের পর তারা পূর্ব দাক্ষিণাত্যে স্বাধীন ক্ষমতা প্রতিষ্ঠা করে। তাদের শাসনকাল দীর্ঘ না হলেও তারা দক্ষিণ ভারতের ইতিহাসে গুরুত্বপূর্ণ স্থান অধিকার করে আছে। কারণ তাদের সময়েই নাগার্জুনকোণ্ড এক মহৎ ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক কেন্দ্রে পরিণত হয়েছিল। বৌদ্ধধর্ম, ব্রাহ্মণ্যধর্ম এবং আঞ্চলিক সংস্কৃতির যে অনন্য সমন্বয় সেখানে গড়ে উঠেছিল, তা প্রাচীন দাক্ষিণাত্যের ইতিহাসে এক স্বর্ণোজ্জ্বল অধ্যায় হিসেবে বিবেচিত হয়।

ইক্ষ্বাকু রাজবংশের ইতিহাস তাই কেবল কয়েকজন রাজার তালিকা নয়। এটি এক সাম্রাজ্যের পতনের পর নতুন আঞ্চলিক শক্তির উত্থানের কাহিনি। এটি রাজনৈতিক পরিবর্তনের সঙ্গে সঙ্গে সাংস্কৃতিক ধারাবাহিকতা এবং নবসৃষ্টির ইতিহাস। সাতবাহন উত্তরাধিকারকে ধারণ করে ইক্ষ্বাকুরা যে নতুন যুগের সূচনা করেছিল, তা দক্ষিণ ভারতের ইতিহাসে দীর্ঘস্থায়ী প্রভাব বিস্তার করেছিল।

ইক্ষ্বাকু রাজবংশের উৎপত্তি নিয়ে ইতিহাসবিদদের মধ্যে দীর্ঘদিন ধরে বিতর্ক বিদ্যমান। দক্ষিণ ভারতের এই রাজবংশ কি সম্পূর্ণরূপে স্থানীয় আন্ধ্রভূমির সন্তান, নাকি তাদের উৎস উত্তর ভারতের কোনো প্রাচীন ক্ষত্রিয় বংশে নিহিত ছিল—এই প্রশ্নের সুনির্দিষ্ট উত্তর এখনও পাওয়া যায়নি। তবে শিলালিপি, পুরাণ, জৈন সাহিত্য এবং ভাষাতাত্ত্বিক তথ্যের সমন্বিত বিশ্লেষণ থেকে যে চিত্রটি উদ্ভাসিত হয়, তা অত্যন্ত আকর্ষণীয় এবং প্রাচীন ভারতের রাজনৈতিক গতিশীলতার একটি গুরুত্বপূর্ণ দিককে তুলে ধরে।

খ্যাতনামা পণ্ডিত জর্জ বুহ্‌লার এবং প্রফেসর র‍্যাপসন মনে করতেন যে দক্ষিণ ভারতের ইক্ষ্বাকুরা মূলত উত্তর ভারতীয় সূর্যবংশীয় ক্ষত্রিয়দের একটি শাখা। তাদের মতে, উত্তর ভারতের কোনো রাজবংশ বা অভিজাত ক্ষত্রিয় গোষ্ঠীর একটি অংশ ক্রমে দক্ষিণে অভিবাসিত হয়ে নতুন রাজনৈতিক কেন্দ্র গড়ে তোলে এবং পরবর্তীকালে আন্ধ্রদেশে শক্তিশালী শাসকবংশ হিসেবে আত্মপ্রকাশ করে। ভারতীয় ইতিহাসে এই ধরনের রাজবংশীয় স্থানান্তরের একাধিক উদাহরণ রয়েছে। কোকণের মৌর্য, গুট্টালের গুট্টা এবং রেণাডুর চোল রাজবংশের ক্ষেত্রে অনুরূপ প্রবণতা লক্ষ্য করা যায়। ফলে ইক্ষ্বাকুদের ক্ষেত্রেও এমন একটি সম্ভাবনা পুরোপুরি উড়িয়ে দেওয়া যায় না।

পুরাণীয় ঐতিহ্যও এই ধারণাকে আংশিক সমর্থন করে। বায়ুপুরাণ অনুসারে সূর্যবংশের প্রতিষ্ঠাতা ইক্ষ্বাকু ছিলেন মনুর নয় পুত্রের মধ্যে জ্যেষ্ঠ। তিনি অযোধ্যা থেকে শাসন পরিচালনা করতেন। তাঁর একশো পুত্র ছিল বলে বর্ণিত হয়েছে। তাদের মধ্যে বিকুক্ষি ছিলেন জ্যেষ্ঠ এবং উত্তরাধিকারী। অবশিষ্ট পুত্রদের মধ্যে পঞ্চাশজনকে উত্তর ভারতে এবং আটচল্লিশজনকে দক্ষিণ ভারতে পৃথক পৃথক রাজ্যের শাসনভার দেওয়া হয়েছিল বলে পুরাণে উল্লেখ আছে। যদিও এই বিবরণকে সরাসরি ঐতিহাসিক দলিল হিসেবে গ্রহণ করা যায় না, তবু এটি একটি গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহ্য সংরক্ষণ করে, যার মাধ্যমে উত্তর ভারত থেকে দক্ষিণ ভারতে সূর্যবংশীয় সম্প্রসারণের ধারণা প্রতিফলিত হয়েছে।

বিষ্ণুপুরাণে আরও একটি উল্লেখযোগ্য তথ্য পাওয়া যায়। সেখানে বলা হয়েছে যে কুশ নামে ইক্ষ্বাকুবংশীয় এক রাজপুত্র দক্ষিণ কোশল রাজ্যের প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন। তিনি কুশস্থলী নামক নগরী থেকে শাসন করতেন। একইভাবে গোদাবরী নদীর উজান অঞ্চলে অবস্থিত অশ্মক এবং মূলক রাজ্যের প্রতিষ্ঠাকেও ইক্ষ্বাকুবংশীয় রাজপুত্রদের কৃতিত্ব বলে উল্লেখ করা হয়েছে। এই সমস্ত ঐতিহ্য ইঙ্গিত করে যে বহু শতাব্দী ধরে ইক্ষ্বাকুবংশের বিভিন্ন শাখা উত্তর ভারত থেকে দক্ষিণ ও মধ্য ভারতের নানা অঞ্চলে বিস্তার লাভ করেছিল বলে বিশ্বাস করা হতো।

যদি সত্যিই কোনো উত্তর ভারতীয় ইক্ষ্বাকু গোষ্ঠী আন্ধ্রদেশে এসে বসতি স্থাপন করে থাকে, তাহলে তাদের আগমন অবশ্যই বহু প্রাচীন কালে ঘটেছিল। কারণ পুরাণে ইক্ষ্বাকুদের আন্ধ্র হিসেবেই বর্ণনা করা হয়েছে। এর অর্থ হলো তারা এত দীর্ঘকাল ধরে আন্ধ্র সমাজের অংশ হয়ে ছিল যে পরবর্তী যুগে তাদের পৃথক বিদেশি বা বহিরাগত পরিচয় সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে গিয়েছিল। তারা স্থানীয় জনগোষ্ঠীর সঙ্গে একীভূত হয়ে নতুন আঞ্চলিক পরিচয় গ্রহণ করেছিল।

জৈন সাহিত্যে সংরক্ষিত একটি আকর্ষণীয় কাহিনিও এই প্রশ্নে নতুন মাত্রা যোগ করে। ‘ধর্মামৃত’ নামে একটি কন্নড় গ্রন্থে উল্লেখ আছে যে দ্বাদশ তীর্থঙ্কর বাসুপূজ্যের যুগে যশোধর নামে এক ইক্ষ্বাকুবংশীয় রাজপুত্র অঙ্গদেশ থেকে দক্ষিণে এসে ভেঙ্গি অঞ্চলে নিজের জন্য একটি রাজ্য প্রতিষ্ঠা করেন। পরবর্তীকালে তিনি প্রতিপালপুর নামে একটি নগর প্রতিষ্ঠা করেন। আধুনিক গবেষকরা এই প্রতিপালপুরকে বর্তমান ভট্টিপ্রোলুর সঙ্গে সনাক্ত করার চেষ্টা করেছেন। যদিও এই কাহিনির ঐতিহাসিকতা পুরোপুরি নিশ্চিত নয়, তবু এটি প্রমাণ করে যে দক্ষিণ ভারতে ইক্ষ্বাকু উপস্থিতির স্মৃতি বহু শতাব্দী ধরে বিভিন্ন ধর্মীয় ঐতিহ্যে সংরক্ষিত ছিল।

অবশ্য সকল গবেষক এই বংশগত দাবিকে সমান গুরুত্ব দেননি। অনেকের মতে দক্ষিণ ভারতের রাজারা নিজেদের মর্যাদা বৃদ্ধির জন্য উত্তর ভারতের প্রসিদ্ধ সূর্যবংশ বা চন্দ্রবংশের সঙ্গে আত্মীয়তার দাবি করতেন। উনবিংশ শতাব্দীর বিশিষ্ট ভাষাতাত্ত্বিক রবার্ট ক্যালডওয়েল এই মতের অন্যতম প্রবক্তা ছিলেন। তাঁর মতে দক্ষিণ ভারতের অধিকাংশ রাজবংশ প্রকৃতপক্ষে দ্রাবিড় জাতিগত উৎসের হলেও পরবর্তী কালে ব্রাহ্মণ্য সংস্কৃতির প্রভাবে তারা নিজেদের উত্তর ভারতের কিংবদন্তিপ্রসিদ্ধ বংশগুলির উত্তরসূরি বলে দাবি করতে শুরু করে।

ক্যালডওয়েলের যুক্তি ছিল যে দক্ষিণ ভারতে আগত আর্যদের অধিকাংশই যোদ্ধা নয়, বরং ব্রাহ্মণ পুরোহিত ও ধর্মগুরু ছিলেন। তারাই স্থানীয় শাসকদের উত্তর ভারতের পৌরাণিক রাজবংশগুলির অনুকরণে নিজেদের পরিচয় নির্মাণ করতে উৎসাহিত করেন। ফলে সূর্যবংশ, চন্দ্রবংশ কিংবা অগ্নিবংশের সঙ্গে বংশগত সম্পর্কের দাবি অনেক ক্ষেত্রেই রাজনৈতিক মর্যাদা অর্জনের একটি কৌশল হয়ে দাঁড়ায়।

তবে ইক্ষ্বাকুদের ক্ষেত্রে বিষয়টি এত সরল নয়। কারণ গঙ্গা ও চোলদের মতো অনেক রাজবংশ নিজেদের ইক্ষ্বাকুবংশীয় দাবি করলেও তারা ‘ইক্ষ্বাকু’ নামটিকে নিজেদের রাজবংশীয় উপাধি হিসেবে গ্রহণ করেনি। কিন্তু নাগার্জুনকোণ্ডের শাসকরা সরাসরি ইক্ষ্বাকু নাম ধারণ করেছিলেন। এই কারণে অনেক ঐতিহাসিক মনে করেন যে তাদের দাবির পেছনে হয়তো কোনো বাস্তব ঐতিহাসিক স্মৃতি নিহিত ছিল।

ইক্ষ্বাকুদের রাজনৈতিক উত্থান সম্পর্কে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ তথ্য পাওয়া যায় আল্লুরু ব্রাহ্মী শিলালিপি থেকে। কৃষ্ণা জেলার নন্দিগামা অঞ্চলে আবিষ্কৃত এই শিলালিপি দীর্ঘদিন ধরে গবেষকদের বিশেষ আগ্রহের কেন্দ্রবিন্দু। কারণ এটি ইক্ষ্বাকু শক্তির উত্থান সম্পর্কে গুরুত্বপূর্ণ সূত্র প্রদান করে।

জগ্গয়্যপেটার আয়ক স্তম্ভলিপি থেকে জানা যায় যে নন্দিগামা অঞ্চল ইক্ষ্বাকু সাম্রাজ্যের অন্তর্ভুক্ত ছিল। আল্লুরু শিলালিপিটি সম্ভবত সাতবাহন যুগের অন্তিম পর্যায়ে রচিত। সেখানে একজন মহাতলবর এবং একজন রাজার উল্লেখ পাওয়া যায়। যদিও তাদের নাম সংরক্ষিত নেই, তথাপি ব্যবহৃত প্রশাসনিক উপাধিগুলি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ।

‘মহাতলবর’ উপাধি ইক্ষ্বাকু যুগে বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ ছিল। বহু ক্ষেত্রে এই উপাধির সঙ্গে মহাসেনাপতি এবং মহাদণ্ডনায়ক উপাধিও যুক্ত থাকত। অর্থাৎ মহাতলবররা কেবল সামরিক কর্মকর্তা ছিলেন না; তারা প্রশাসনিক এবং রাজনৈতিক ক্ষমতারও অধিকারী ছিলেন।

এই তথ্যের ভিত্তিতে ইতিহাসবিদরা মনে করেন যে ইক্ষ্বাকুদের পূর্বপুরুষরা সাতবাহন সাম্রাজ্যের অধীনস্থ উচ্চপদস্থ সামন্তশাসক বা সামরিক গভর্নর ছিলেন। সাতবাহন শাসনের সময় তারা আঞ্চলিক প্রশাসনের গুরুত্বপূর্ণ অংশ হিসেবে কাজ করতেন। পরবর্তীকালে কেন্দ্রীয় সাম্রাজ্য দুর্বল হয়ে পড়লে তারাই স্বাধীন শক্তি হিসেবে আত্মপ্রকাশ করেন।

এই প্রক্রিয়া ভারতীয় ইতিহাসে অস্বাভাবিক নয়। সাম্রাজ্যের পতনের পর প্রাদেশিক সামন্তদের স্বাধীন রাজবংশ প্রতিষ্ঠার বহু উদাহরণ রয়েছে। পশ্চিম ভারতে আভীররা যেমন ক্ষমতায় আসে, দক্ষিণ-পশ্চিম দাক্ষিণাত্যে চুটু মহারথিরা যেমন স্বাধীনতা অর্জন করে, তেমনি পূর্ব দাক্ষিণাত্যে ইক্ষ্বাকুরাও নিজেদের স্বতন্ত্র রাজনৈতিক সত্তা গড়ে তোলে।

এই প্রেক্ষাপটে শ্রী চাম্তমূলের ভূমিকা বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। তিনি কার্যত ইক্ষ্বাকু রাজবংশের প্রতিষ্ঠাতা। সাতবাহন সাম্রাজ্যের অবসানের ফলে যে রাজনৈতিক শূন্যতার সৃষ্টি হয়েছিল, তিনি দক্ষতার সঙ্গে সেই সুযোগ গ্রহণ করেন। তাঁর নেতৃত্বে একটি নতুন রাজবংশ আত্মপ্রকাশ করে, যা পরবর্তী কয়েক দশক ধরে কৃষ্ণা উপত্যকার অন্যতম প্রধান শক্তি হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হয়।

ইক্ষ্বাকুদের উত্থান তাই কেবল একটি নতুন রাজবংশের জন্মের ইতিহাস নয়। এটি একটি বৃহৎ সাম্রাজ্যের পতনের পর আঞ্চলিক শক্তিগুলির আত্মপ্রকাশের ইতিহাস। এটি সেই সময়ের রাজনৈতিক রূপান্তরের দলিল, যখন সাতবাহন সাম্রাজ্যের দীর্ঘ ছায়া সরে গিয়ে দাক্ষিণাত্যের আকাশে নতুন শক্তির আবির্ভাব ঘটেছিল। ইক্ষ্বাকুরা সেই নবযুগের অন্যতম প্রধান প্রতিনিধি, যারা একদিকে সাতবাহন ঐতিহ্যের উত্তরাধিকার বহন করেছিল, অন্যদিকে নিজেদের স্বতন্ত্র রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক পরিচয়ও নির্মাণ করতে সক্ষম হয়েছিল।

ইক্ষ্বাকু রাজবংশের ইতিহাসে শ্রী চাম্তমূল একটি কেন্দ্রীয় ও প্রতিষ্ঠাতা চরিত্র। নাগার্জুনকোণ্ডের শিলালিপি, স্মৃতিস্তম্ভ এবং রাজপরিবারের সদস্যদের নিবেদিত বিভিন্ন দানলিপি বিশ্লেষণ করলে স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে তিনিই ছিলেন সেই ব্যক্তি যাঁর হাতে ইক্ষ্বাকু শক্তির প্রকৃত উত্থান ঘটে। পরবর্তী ইক্ষ্বাকু শাসকরা যেমন একটি সুসংগঠিত রাজবংশের উত্তরাধিকারী ছিলেন, তেমনি শ্রী চাম্তমূল ছিলেন সেই ভিত্তি নির্মাতা, যাঁর রাজনৈতিক সাফল্যের উপর সমগ্র রাজবংশের ভবিষ্যৎ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।

নাগার্জুনকোণ্ডের বিভিন্ন শিলালিপিতে তাঁর বোনেরা তাঁকে গভীর শ্রদ্ধার সঙ্গে স্মরণ করেছেন। কিন্তু আশ্চর্যের বিষয় হলো, তাঁদের পিতার নাম প্রায় কোথাও উল্লেখ করা হয়নি। এই নীরবতা নিছক ঘটনাচক্র নয়। বরং এটি ইঙ্গিত করে যে রাজবংশের প্রকৃত মর্যাদা এবং রাজনৈতিক উত্থান শুরু হয়েছিল শ্রী চাম্তমূলের হাত ধরেই। তাঁর পূর্বপুরুষরা হয়তো আঞ্চলিক অভিজাত বা সাতবাহন সাম্রাজ্যের সামন্তশাসক ছিলেন, কিন্তু স্বাধীন রাজবংশের প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে স্মরণীয় হয়ে ওঠেন একমাত্র তিনিই।

ইক্ষ্বাকু রাজপরিবারে ‘চাম্ত’ উপসর্গযুক্ত নামের বিশেষ জনপ্রিয়তা লক্ষ্য করা যায়। শ্রী চাম্তমূলের এক বোনের নাম ছিল চাম্তিশ্রী। তাঁর পৌত্রের নাম ছিল এহুভুল শ্রী চাম্তমূল। এই নামধারার পুনরাবৃত্তি কেবল পারিবারিক ঐতিহ্যের নিদর্শন নয়; বরং প্রতিষ্ঠাতা রাজার স্মৃতিকে জীবিত রাখার একটি রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক প্রচেষ্টাও ছিল। বহু প্রাচীন রাজবংশে প্রতিষ্ঠাতার নাম পরবর্তী প্রজন্মে পুনরাবৃত্ত হওয়ার যে প্রবণতা দেখা যায়, ইক্ষ্বাকুদের ক্ষেত্রেও তার ব্যতিক্রম ঘটেনি।

শ্রী চাম্তমূল যে স্বাধীন ও সার্বভৌম ক্ষমতার অধিকারী ছিলেন, তার অন্যতম প্রধান প্রমাণ তাঁর নামের সঙ্গে ব্যবহৃত ‘মহারাজ’ উপাধি। প্রাচীন ভারতে এই উপাধি সাধারণত আঞ্চলিক সামন্তদের জন্য ব্যবহৃত হতো না। এটি ছিল রাজনৈতিক স্বাধীনতা এবং সামরিক শক্তির প্রতীক। তাঁর বোনেরা, মাতা এবং রানিরা তাঁর স্মৃতির উদ্দেশ্যে যে স্মৃতিস্তম্ভ নির্মাণ করেছিলেন, তা থেকেও তাঁর অসাধারণ মর্যাদা সম্পর্কে ধারণা পাওয়া যায়।

তবে একটি কৌতূহলোদ্দীপক বিষয় হলো, শ্রী চাম্তমূলের নিজের রাজত্বকালের কোনো প্রত্যক্ষ শিলালিপি এখনও আবিষ্কৃত হয়নি। ফলে তাঁর জীবন ও শাসন সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান প্রধানত তাঁর পুত্র এবং পৌত্রের আমলের শিলালিপি, স্মৃতিস্তম্ভ এবং পরোক্ষ সূত্রের উপর নির্ভরশীল। এই সীমাবদ্ধতা সত্ত্বেও যে চিত্রটি উদ্ভাসিত হয়, তা একজন শক্তিশালী এবং উচ্চাকাঙ্ক্ষী শাসকের প্রতিচ্ছবি।

নাগার্জুনকোণ্ডের একাধিক শিলালিপিতে তাঁকে অগ্নিষ্টোম, অগ্নিহোত্র, অশ্বমেধ এবং বাজপেয় যজ্ঞ সম্পাদনকারী হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। এই উল্লেখ অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। কারণ বৈদিক যুগ থেকে শুরু করে প্রাচীন ভারতের রাজনৈতিক সংস্কৃতিতে এই যজ্ঞগুলি ছিল রাজকীয় ক্ষমতা এবং সামাজিক মর্যাদার প্রতীক।

অগ্নিষ্টোম ছিল সোমযজ্ঞের একটি মৌলিক রূপ, যা বৈদিক ধর্মীয় জীবনে বিশেষ গুরুত্ব বহন করত। অগ্নিহোত্র ছিল দৈনন্দিন বৈদিক আচার, কিন্তু অশ্বমেধ এবং বাজপেয় সম্পূর্ণ ভিন্ন মাত্রার অনুষ্ঠান। অশ্বমেধ ছিল সাম্রাজ্যিক কর্তৃত্বের সর্বোচ্চ প্রতীক। এই যজ্ঞ সম্পাদনের মাধ্যমে একজন রাজা কেবল ধর্মীয় পুণ্যই অর্জন করতেন না, বরং নিজের রাজনৈতিক প্রাধান্যও ঘোষণা করতেন।

বাজপেয় যজ্ঞ ছিল আরও বিশেষ মর্যাদাসম্পন্ন। বৈদিক সাহিত্যে বলা হয়েছে যে রাজসূয় যজ্ঞ সম্পাদন করলে একজন শাসক ‘রাজন’ হন, কিন্তু বাজপেয় সম্পাদন করলে তিনি ‘সম্রাট’ উপাধির যোগ্য হয়ে ওঠেন। অর্থাৎ এটি ছিল সাম্রাজ্যিক মর্যাদার প্রতীকী স্বীকৃতি।

দক্ষিণ ভারতের প্রাচীন ইতিহাসে খুব অল্প কয়েকজন শাসকের নামের সঙ্গে বাজপেয় যজ্ঞের উল্লেখ পাওয়া যায়। সাতবাহন রাজা প্রথম শ্রী সাতকর্ণি, পল্লব শাসক শিবস্কন্দবর্মণ এবং ইক্ষ্বাকু শাসক শ্রী চাম্তমূল তাঁদের মধ্যে অন্যতম। এই তথ্য থেকেই তাঁর রাজনৈতিক শক্তি এবং প্রভাবের পরিমাণ অনুমান করা যায়।

এত জটিল এবং ব্যয়বহুল যজ্ঞ সম্পাদন করা কোনো সাধারণ আঞ্চলিক শাসকের পক্ষে সম্ভব ছিল না। এর জন্য প্রয়োজন ছিল বিপুল সম্পদ, প্রশস্ত ভূখণ্ড, দক্ষ প্রশাসন এবং ব্রাহ্মণ্য সমাজের সমর্থন। ফলে শ্রী চাম্তমূলের শাসনকে কেবল একটি ক্ষুদ্র আঞ্চলিক রাজ্যের ইতিহাস হিসেবে দেখা যায় না। তিনি সম্ভবত পূর্ব দাক্ষিণাত্যের অন্যতম শক্তিশালী শাসক ছিলেন।

শিলালিপিতে তাঁকে স্বর্ণদান, ভূমিদান এবং বিপুল সংখ্যক গরু ও বলদ দানের জন্যও প্রশংসা করা হয়েছে। প্রাচীন ভারতীয় রাজনৈতিক সংস্কৃতিতে এই ধরনের দান ছিল ধর্মীয় কর্তব্য এবং রাজকীয় মহিমার প্রকাশ। বিশেষত ভূমিদান ব্রাহ্মণ ও ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের সঙ্গে রাজশক্তির সম্পর্ককে সুদৃঢ় করত।

কিছু গবেষক একসময় মনে করেছিলেন যে এই বর্ণনাগুলি হয়তো কেবলমাত্র প্রচলিত প্রশস্তিমূলক ভাষার অংশ। কিন্তু নাগার্জুনকোণ্ডে আবিষ্কৃত স্মৃতিস্তম্ভের ভাস্কর্য এই ধারণাকে দুর্বল করে দেয়। কারণ সেখানে এমন একটি দৃশ্য অঙ্কিত রয়েছে যা স্পষ্টতই বাস্তব দানকার্যের চিত্র বলে মনে হয়।

স্মৃতিস্তম্ভের একটি প্যানেলে শ্রী চাম্তমূলকে দাঁড়িয়ে থাকতে দেখা যায়। তাঁর পরনে অত্যন্ত সাধারণ পোশাক। মাথায় কোনো রাজমুকুট নেই। পায়ে স্যান্ডেল এবং হাতে একটি দণ্ড। তাঁর মাথার উপরে কেবল একটি রাজছত্র দৃশ্যমান, যা তাঁর রাজকীয় মর্যাদার একমাত্র চিহ্ন। এই চিত্রটি অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ। কারণ এটি একজন শাসককে জাঁকজমকপূর্ণ সাম্রাজ্যিক রূপে নয়, বরং ধর্মীয় কর্তব্যপালনকারী দাতা হিসেবে উপস্থাপন করে।

তাঁর পাশে দাঁড়িয়ে আছে এক পরিচারক, যার হাতে জলপাত্র। বৈদিক আচার অনুসারে দান প্রদানের সময় জল ঢেলে দানের বৈধতা ঘোষণা করা হতো। ফলে এই জলপাত্র নিছক অলংকার নয়; এটি একটি ধর্মীয় ও আইনি প্রতীক।

রাজার সামনে পাঁচজন ব্রাহ্মণকে দেখা যায়। তাঁদের মধ্যে একজন অপেক্ষাকৃত তরুণ এবং তিনি ডান হাত বাড়িয়ে দান গ্রহণ করছেন। তাঁদের পায়ের কাছে গোলাকার ধাতব খণ্ডের একটি স্তূপ অঙ্কিত রয়েছে। অধিকাংশ গবেষক মনে করেন যে এগুলি মুদ্রা নয়, বরং নির্দিষ্ট ওজনের অপরিশোধিত স্বর্ণখণ্ড বা হিরণ্যপিণ্ড।

এই দৃশ্যটির সঙ্গে শিলালিপিতে বর্ণিত বিপুল স্বর্ণদানের উল্লেখের অসাধারণ মিল রয়েছে। ফলে অনুমান করা যায় যে শিল্পী ইচ্ছাকৃতভাবেই রাজার ধর্মীয় দানের একটি বাস্তব দৃশ্যকে পাথরে রূপ দিয়েছিলেন। এর ফলে আমরা শুধু একটি শিলালিপির তথ্যই পাই না; বরং সেই তথ্যের চাক্ষুষ প্রতিফলনও দেখতে পাই।

শ্রী চাম্তমূলের এই চিত্র আমাদের সামনে এক জটিল এবং বহুমাত্রিক ব্যক্তিত্বকে তুলে ধরে। তিনি একদিকে ছিলেন সামরিক ও রাজনৈতিক শক্তির অধিকারী শাসক, যিনি স্বাধীন রাজবংশ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। অন্যদিকে তিনি ছিলেন বৈদিক আচার-অনুষ্ঠানের একনিষ্ঠ পৃষ্ঠপোষক, যিনি নিজেকে ধর্মরক্ষক রাজা হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করতে সচেষ্ট ছিলেন।

ইক্ষ্বাকু রাজবংশের পরবর্তী ইতিহাসে তাঁর উত্তরাধিকার সুস্পষ্টভাবে প্রতিফলিত হয়। তাঁর পুত্র ও পৌত্ররা যে শক্তিশালী রাষ্ট্রের শাসনভার গ্রহণ করেছিলেন, তার ভিত্তি নির্মিত হয়েছিল তাঁর শাসনামলেই। নাগার্জুনকোণ্ডের ধর্মীয় স্থাপত্য, রাজবংশীয় মর্যাদা এবং রাজনৈতিক আত্মবিশ্বাসের পেছনে তাই শ্রী চাম্তমূলের ভূমিকা ছিল নির্ণায়ক।

দক্ষিণ ভারতের তৃতীয় শতাব্দীর রাজনৈতিক ইতিহাসে তাঁর নাম কেবল একজন রাজা হিসেবে নয়, বরং এক নতুন যুগের সূচনাকারী হিসেবে স্মরণীয়। সাতবাহন সাম্রাজ্যের পতনের ধ্বংসস্তূপের উপর দাঁড়িয়ে তিনি যে নতুন রাষ্ট্রব্যবস্থার ভিত্তি স্থাপন করেছিলেন, সেই রাষ্ট্রই পরবর্তী কয়েক দশক ধরে পূর্ব দাক্ষিণাত্যের ইতিহাসকে নতুন রূপ প্রদান করেছিল।

প্রাচীন দাক্ষিণাত্যের ইতিহাসে শ্রী চাম্তমূল এমন এক ব্যক্তিত্ব, যাঁকে কেবল একটি রাজবংশের প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে বিচার করলে তাঁর প্রকৃত গুরুত্ব উপলব্ধি করা যায় না। তিনি ছিলেন একটি যুগসন্ধিক্ষণের মানুষ। সাতবাহন সাম্রাজ্যের অবসানের পর যে রাজনৈতিক পুনর্গঠন দাক্ষিণাত্যে সংঘটিত হয়েছিল, তার অন্যতম প্রধান নির্মাতা ছিলেন এই শাসক। নাগার্জুনকোণ্ডের স্মৃতিস্তম্ভ, শিলালিপি এবং ভাস্কর্যসমূহ তাঁর ব্যক্তিত্বের যে আংশিক প্রতিচ্ছবি আমাদের সামনে তুলে ধরে, তা প্রাচীন ভারতের রাজনৈতিক ও সাংস্কৃতিক ইতিহাসে অত্যন্ত মূল্যবান।

সাতবাহন শাসক কিংবা তাদের ভৃত্যবংশীয় উত্তরসূরিদের প্রতিকৃতি-ভাস্কর্য প্রাচীন ভারতে খুবই বিরল। আজ পর্যন্ত মাত্র কয়েকটি ক্ষেত্রে আমরা কোনো রাজাকে তাঁর সমকালীন বা নিকট-সমকালীন ভাস্কর্যে চিহ্নিত করতে সক্ষম হয়েছি। নানেঘাটের বিখ্যাত ভাস্কর্যসমূহে যেমন সিমুক, প্রথম শ্রী সাতকর্ণি এবং তাঁর পরিবারের সদস্যদের প্রতিকৃতি পাওয়া যায়, তেমনি নাগার্জুনকোণ্ডের স্মৃতিস্তম্ভে শ্রী চাম্তমূলের যে প্রতিরূপ সংরক্ষিত রয়েছে, তা দক্ষিণ ভারতের ইতিহাসে অমূল্য সম্পদ।

এই ভাস্কর্যগুলির বিশেষত্ব হলো এগুলি কেবল রাজকীয় গৌরবের প্রদর্শন নয়; বরং একজন শাসকের শারীরিক উপস্থিতি, ব্যক্তিগত রুচি এবং সামাজিক মর্যাদারও আভাস দেয়। স্মৃতিস্তম্ভের বিভিন্ন প্যানেলে শ্রী চাম্তমূলকে স্থূলকায় ও বলিষ্ঠদেহী ব্যক্তি হিসেবে চিত্রিত করা হয়েছে। তাঁর শরীরী গঠন থেকে এমন এক মানুষের প্রতিচ্ছবি ফুটে ওঠে, যিনি দীর্ঘ রাজনৈতিক সংগ্রাম, প্রশাসনিক দায়িত্ব এবং সামরিক কর্তৃত্বের মধ্য দিয়ে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন।

একাধিক দৃশ্যে তাঁকে নিম্নাকৃতির টুপি পরিহিত অবস্থায় দেখা যায়। এই টুপিটি কেবল পোশাকের অংশ নয়; বরং সমসাময়িক অভিজাত সংস্কৃতিরও একটি নিদর্শন। রাজদরবার, সামরিক নেতৃত্ব এবং আনুষ্ঠানিক অনুষ্ঠানে এই ধরনের শিরস্ত্রাণ মর্যাদার প্রতীক হিসেবে ব্যবহৃত হতো বলে ধারণা করা যায়।

স্মৃতিস্তম্ভের সবচেয়ে আকর্ষণীয় দৃশ্যগুলির একটি হলো তাঁর রাজহস্তীর পিঠে আরোহণের চিত্র। হাতিটি রাজকীয় সাজসজ্জায় সজ্জিত। তার গায়ে অলংকৃত আবরণ, কপালে শোভামণ্ডিত চিহ্ন এবং সমগ্র দেহে শাসকসুলভ ঐশ্বর্যের বহিঃপ্রকাশ লক্ষ্য করা যায়। শ্রী চাম্তমূল হাতির পিঠে আসীন, আর তাঁর পশ্চাতে বসে থাকা এক পরিচারক মাথার উপরে রাজছত্র ধারণ করে আছে।

প্রাচীন ভারতে রাজছত্র ছিল সার্বভৌম ক্ষমতার অন্যতম প্রধান প্রতীক। কোনো শাসকের মাথার উপরে ছত্র ধারণ করা মানে ছিল তাঁর স্বাধীন ও বৈধ রাজনৈতিক মর্যাদার স্বীকৃতি। ফলে এই দৃশ্যটি নিছক আনুষ্ঠানিক নয়; এটি ইক্ষ্বাকু শাসনের রাজনৈতিক বৈধতারও এক গুরুত্বপূর্ণ ঘোষণাপত্র।

হাতির পেছনে কয়েকজন অনুচরকে পদব্রজে অগ্রসর হতে দেখা যায়। তাদের মধ্যে একজন বামনাকৃতির ব্যক্তি বিশেষভাবে দৃষ্টি আকর্ষণ করে। প্রাচীন ভারতীয় রাজদরবারে বামন, বিদূষক অথবা বিশেষ পরিচারকদের উপস্থিতি অস্বাভাবিক ছিল না। তারা কখনও বিনোদনদাতা, কখনও ব্যক্তিগত সেবক, আবার কখনও বিশেষ আনুষ্ঠানিক ভূমিকা পালন করত। এই ক্ষুদ্র অথচ গুরুত্বপূর্ণ ভাস্কর্যটি সমকালীন রাজদরবারের সামাজিক বৈচিত্র্যের একটি মূল্যবান দলিল।

শ্রী চাম্তমূলের পারিবারিক জীবনও ইতিহাসবিদদের কাছে আগ্রহের বিষয়। তাঁর পিতা এবং পুত্র উভয়ের ক্ষেত্রেই একাধিক পত্নীর উল্লেখ পাওয়া যায়। কিন্তু উপলব্ধ প্রমাণ বিচার করলে মনে হয় যে শ্রী চাম্তমূলের মাত্র দুইজন প্রধান রানি ছিলেন। স্মৃতিস্তম্ভের বিভিন্ন দৃশ্যে তাঁকে দুই রানির সঙ্গে উপবিষ্ট অবস্থায় দেখা যায়। একইভাবে শিলালিপিতেও তাঁর দুই মহাদেবীর নাম উল্লেখ রয়েছে।

এই দুই রানির নাম ছিল সারসিকা এবং কুসুমলতা। নামদ্বয় থেকেই সমকালীন অভিজাত সমাজের নন্দনচেতনার পরিচয় পাওয়া যায়। একদিকে প্রকৃতির সৌন্দর্য, অন্যদিকে কাব্যিক রুচি ও সংস্কৃতিবোধ এই নামগুলির মধ্যে প্রতিফলিত হয়েছে। সম্ভবত তাঁরা কেবল রাজপরিবারের সদস্যই ছিলেন না; বরং রাজনৈতিক জোট, আঞ্চলিক সম্পর্ক এবং বংশগত মর্যাদা রক্ষার ক্ষেত্রেও গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন।

তবে শ্রী চাম্তমূলের পারিবারিক পরিমণ্ডলে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য ব্যক্তিত্ব সম্ভবত তাঁর দুই বোন। হাম্মশিরিনিকা এবং চাম্তিশ্রী নামে পরিচিত এই দুই নারী নাগার্জুনকোণ্ডের ধর্মীয় ইতিহাসে এক অনন্য স্থান অধিকার করে আছেন। তাঁদের নাম শুধু শিলালিপিতে সংরক্ষিত নয়; বরং তাঁদের দান, নির্মাণকর্ম এবং ধর্মীয় পৃষ্ঠপোষকতা আজও প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শনের মাধ্যমে আমাদের সামনে জীবন্ত হয়ে আছে।

এই দুই বোনের ধর্মীয় পরিচয় বিশেষভাবে তাৎপর্যপূর্ণ। যেখানে শ্রী চাম্তমূল নিজে ব্রাহ্মণ্য ধর্মীয় ঐতিহ্যের একনিষ্ঠ অনুসারী ছিলেন এবং বৈদিক যজ্ঞ সম্পাদনের জন্য খ্যাতি অর্জন করেছিলেন, সেখানে তাঁর বোনেরা ছিলেন বৌদ্ধধর্মের গভীর অনুরাগী। তাঁরা বৌদ্ধ সংঘের গৃহী শিষ্যা হিসেবে পরিচিত ছিলেন এবং নিজেদের সম্পদ ও প্রভাব ব্যবহার করে বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠানগুলির উন্নয়নে অসামান্য অবদান রেখেছিলেন।

বিশেষত চাম্তিশ্রীর অবদান নাগার্জুনকোণ্ডের ইতিহাসে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। তাঁর পৃষ্ঠপোষকতায় নির্মিত স্তূপ, বিহার এবং ধর্মীয় স্থাপনাগুলি আজও সেই যুগের শিল্প, স্থাপত্য এবং ধর্মীয় জীবনের সাক্ষ্য বহন করে। নাগার্জুনকোণ্ডের যে বহু স্মৃতিস্তম্ভ আজ প্রত্নতাত্ত্বিক গুরুত্ব লাভ করেছে, তার পেছনে এই রাজকুমারীর দানশীলতা ও ধর্মনিষ্ঠা কার্যকর ছিল।

এই ঘটনাটি আমাদের সামনে ইক্ষ্বাকু রাজপরিবারের এক আকর্ষণীয় বৈশিষ্ট্য তুলে ধরে। পরিবারটির পুরুষ সদস্যরা প্রধানত ব্রাহ্মণ্য ধর্মীয় ঐতিহ্যের অনুসারী হলেও নারীদের মধ্যে বৌদ্ধধর্মের প্রতি গভীর অনুরাগ দেখা যায়। ফলে একই রাজপরিবারের মধ্যে দুই ভিন্ন ধর্মীয় ধারার সহাবস্থান ঘটেছিল। এটি প্রমাণ করে যে তৃতীয় শতাব্দীর আন্ধ্রদেশে ধর্মীয় সহিষ্ণুতা এবং বহুত্ববাদ কতটা শক্তিশালী ছিল।

শ্রী চাম্তমূলের মৃত্যুকাল সম্পর্কেও কিছু অনুমান করা যায়। তাঁর স্মৃতিস্তম্ভে যে প্রতিকৃতি অঙ্কিত হয়েছে, সেখানে তাঁকে মধ্যবয়স্ক ব্যক্তি হিসেবে দেখা যায়। একই সঙ্গে জানা যায় যে তাঁর মাতা এবং সৎমাতারা তাঁর পুত্রের রাজত্বের বিংশতম বর্ষ পর্যন্ত জীবিত ছিলেন। এই তথ্যগুলির ভিত্তিতে অনেক ইতিহাসবিদ মনে করেন যে তিনি সম্ভবত মধ্যবয়সেই মৃত্যুবরণ করেছিলেন।

একটি লক্ষণীয় বিষয় হলো, নাগার্জুনকোণ্ড উপত্যকায় অবস্থিত কোনো বৌদ্ধ স্থাপত্যকে নিশ্চিতভাবে তাঁর শাসনামলের সঙ্গে যুক্ত করা যায় না। ফলে তাঁর ব্যক্তিগত ধর্মীয় নীতি সম্পর্কে নিশ্চিত সিদ্ধান্তে পৌঁছানো কঠিন। তিনি বৌদ্ধধর্মের বিরোধী ছিলেন কি না, অথবা রাজপরিবারের নারীদের বৌদ্ধপৃষ্ঠপোষকতাকে কীভাবে দেখতেন, সে বিষয়ে শিলালিপিগুলি নীরব।

তবে কিছু সূত্র থেকে জানা যায় যে তিনি মহাসেন বা স্কন্দ-কার্তিকেয়ের বিশেষ ভক্ত ছিলেন। তাঁকে কখনও কখনও ‘বিরূপাক্ষপতির অনুগৃহীত’ হিসেবেও বর্ণনা করা হয়েছে। এর ফলে মনে হয় যে তাঁর ধর্মীয় পরিচয় মূলত ব্রাহ্মণ্য এবং বিশেষত শৈব-স্কন্দ উপাসনার সঙ্গে যুক্ত ছিল।

তবুও তাঁর রাজত্বের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য সম্ভবত ধর্মীয় সহনশীলতা। কারণ তাঁর বোন, কন্যা, নাতনি এবং পুত্রবধূ—সকলেই তাঁদের শিলালিপিতে গর্বের সঙ্গে নিজেদের তাঁর আত্মীয়া বলে পরিচয় দিয়েছেন। যদি তিনি ধর্মীয়ভাবে সংকীর্ণ বা অসহিষ্ণু হতেন, তাহলে রাজপরিবারের নারীদের এই ব্যাপক বৌদ্ধপৃষ্ঠপোষকতা সম্ভবত সম্ভব হতো না।

এই সমস্ত তথ্য একত্রে বিচার করলে শ্রী চাম্তমূলের একটি সুস্পষ্ট প্রতিচ্ছবি আমাদের সামনে উদ্ভাসিত হয়। তিনি ছিলেন একাধারে বিজয়ী শাসক, বৈদিক আচারপালক, রাজনৈতিক সংগঠক এবং নতুন রাজবংশের প্রতিষ্ঠাতা। তাঁর ব্যক্তিগত জীবন, পারিবারিক সম্পর্ক এবং ধর্মীয় পরিবেশ ইক্ষ্বাকু যুগের সমাজকে বোঝার ক্ষেত্রে এক অমূল্য জানালা খুলে দেয়। তাঁর উত্তরসূরিরা যতই রাজনৈতিক সাফল্য অর্জন করে থাকুক না কেন, ইক্ষ্বাকু রাজবংশের প্রকৃত ভিত্তি নির্মাণের কৃতিত্ব শেষ পর্যন্ত এই শাসকেরই প্রাপ্য। তাই পরবর্তী প্রজন্মের কাছে তিনি কেবল একজন রাজা নন, বরং সমগ্র বংশের সর্বাধিক স্মরণীয় এবং গৌরবময় পূর্বপুরুষে পরিণত হয়েছিলেন।

ইক্ষ্বাকু রাজবংশের ইতিহাসে মাঢরীপুত্র শ্রী বীরপুরুষদত্তের শাসনকাল বিশেষ গুরুত্বের অধিকারী। সামরিক সাফল্য, ভূখণ্ড সম্প্রসারণ কিংবা বৈদিক যজ্ঞের দিক থেকে তিনি তাঁর পিতা শ্রী চাম্তমূলের সমকক্ষ ছিলেন না বলেই অধিকাংশ ইতিহাসবিদ মনে করেন। কিন্তু তাঁর রাজত্বকে কোনোভাবেই সাধারণ বা গুরুত্বহীন বলে বিবেচনা করা যায় না। বরং কৃষ্ণা উপত্যকার ধর্মীয়, সাংস্কৃতিক এবং আন্তর্জাতিক রাজনৈতিক ইতিহাসে তাঁর শাসনকাল এক উজ্জ্বল যুগ হিসেবে স্মরণীয়। বিশেষত বৌদ্ধধর্মের বিকাশ, আন্তর্জাতিক বাণিজ্যের প্রসার এবং শক্তিশালী রাজবংশগুলির সঙ্গে কূটনৈতিক সম্পর্ক প্রতিষ্ঠার ক্ষেত্রে তাঁর ভূমিকা ছিল অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ।

শ্রী বীরপুরুষদত্তের রাজত্বকালে ইক্ষ্বাকু রাজবংশের রাজনৈতিক অবস্থান সুদৃঢ় করার জন্য যে পদক্ষেপগুলি গ্রহণ করা হয়েছিল, তার মধ্যে অন্যতম ছিল বৈবাহিক জোটনীতি। প্রাচীন ভারতীয় রাজনীতিতে বিবাহ কেবল পারিবারিক সম্পর্কের বিষয় ছিল না; এটি ছিল কূটনীতি, ক্ষমতার ভারসাম্য এবং রাজবংশীয় মর্যাদা প্রতিষ্ঠার এক কার্যকর মাধ্যম। যেমন সাতবাহন রাজারা পশ্চিম ভারতের শক ক্ষত্রপদের সঙ্গে বিবাহসূত্রে আবদ্ধ হয়ে নিজেদের রাজনৈতিক অবস্থান শক্তিশালী করেছিলেন, তেমনি ইক্ষ্বাকুরাও সেই নীতি অনুসরণ করে পশ্চিম ভারতের অন্যতম শক্তিশালী রাজবংশের সঙ্গে আত্মীয়তার সম্পর্ক স্থাপন করে।

নাগার্জুনকোণ্ডের একটি আয়ক স্তম্ভলিপি, যা শ্রী বীরপুরুষদত্তের রাজত্বের ষষ্ঠ বর্ষে উৎকীর্ণ হয়েছিল, এই বিষয়ে অমূল্য তথ্য প্রদান করে। সেখানে মহাদেবী রুদ্রধরা ভট্টারিকার নাম উল্লেখ করা হয়েছে। তাঁকে ‘উজ্জয়িনীর মহারাজার কন্যা’ হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে। এই সংক্ষিপ্ত তথ্যের মধ্যেই নিহিত রয়েছে এক বৃহৎ রাজনৈতিক ইতিহাস।

প্রথমে কিছু ঐতিহাসিক মনে করেছিলেন যে রুদ্রধরা ভট্টারিকা সম্ভবত শ্রী চাম্তমূলের কোনো রানি ছিলেন। কিন্তু পরবর্তী গবেষণায় জানা যায় যে শ্রী চাম্তমূলের দুই রানির নাম ইতোমধ্যেই শিলালিপিতে সংরক্ষিত আছে। ফলে রুদ্রধরা ভট্টারিকাকে তাঁর পত্নী হিসেবে চিহ্নিত করা সম্ভব নয়। এই অবস্থায় অধিকাংশ গবেষক একমত হন যে তিনি ছিলেন শ্রী বীরপুরুষদত্তের রানি।

এই সনাক্তকরণ কেবল পারিবারিক সম্পর্কের প্রশ্ন নয়; এর সঙ্গে জড়িয়ে আছে ভারতীয় উপমহাদেশের দুই শক্তিশালী রাজনৈতিক কেন্দ্রের সম্পর্কের ইতিহাস। রুদ্রধরা ভট্টারিকা যে মহাচৈত্য নির্মাণের জন্য অর্থদান করেছিলেন, তা তাঁর ইক্ষ্বাকু রাজপরিবারে প্রবেশের পরের ঘটনা। ফলে ধারণা করা হয় যে এই বিবাহ বীরপুরুষদত্তের রাজত্বের ষষ্ঠ বর্ষের আগেই সম্পন্ন হয়েছিল। এমনও হতে পারে যে এই বৈবাহিক জোটের আলোচনা এবং প্রস্তুতি শ্রী চাম্তমূলের জীবদ্দশাতেই শুরু হয়েছিল।

‘রুদ্র’ উপসর্গটি পশ্চিম ভারতের শক ক্ষত্রপ রাজবংশের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত। চষ্টন, রুদ্রদামন, রুদ্রসেন, রুদ্রসিংহ প্রভৃতি নাম সেই রাজবংশের রাজনৈতিক ঐতিহ্যের অংশ। উজ্জয়িনী ছিল তাদের অন্যতম প্রধান রাজধানী এবং সমগ্র পশ্চিম ভারতের বাণিজ্যিক ও রাজনৈতিক কেন্দ্র। ফলে রুদ্রধরা ভট্টারিকার পরিচয়ের সঙ্গে উজ্জয়িনীর উল্লেখ ইতিহাসবিদদের দৃষ্টি আকর্ষণ করে।

অনেক গবেষকের মতে তিনি সম্ভবত পশ্চিম ক্ষত্রপ রাজবংশের কোনো রাজকন্যা ছিলেন। তাঁর পিতা হয়তো রুদ্রসেন, রুদ্রসিংহ, পৃথ্বীসেন, সংঘদামন কিংবা দামসেনের মতো শাসকদের মধ্যে কেউ ছিলেন। যদিও নির্দিষ্ট পরিচয় আজও নিশ্চিত নয়, তথাপি তাঁর পশ্চিম ক্ষত্রপ বংশের সদস্য হওয়ার সম্ভাবনা অত্যন্ত প্রবল।

এই বিবাহের রাজনৈতিক তাৎপর্য ছিল সুদূরপ্রসারী। ইক্ষ্বাকু রাজবংশ তখন তুলনামূলকভাবে নতুন শক্তি। সাতবাহন সাম্রাজ্যের পতনের পর তারা ক্ষমতায় এলেও তাদের বৈধতা এবং মর্যাদা এখনও সুপ্রতিষ্ঠিত হয়নি। অন্যদিকে পশ্চিম ক্ষত্রপরা দীর্ঘকাল ধরে ভারতের পশ্চিমাঞ্চলে প্রভাব বিস্তার করে আসছিল। তাদের সঙ্গে আত্মীয়তার সম্পর্ক স্থাপন ইক্ষ্বাকুদের জন্য ছিল এক ধরনের রাজনৈতিক স্বীকৃতি অর্জনের উপায়।

এই জোটের মাধ্যমে ইক্ষ্বাকুরা শুধু একটি শক্তিশালী মিত্রই লাভ করেনি; বরং বৃহত্তর ভারতীয় রাজনৈতিক অঙ্গনে নিজেদের গ্রহণযোগ্যতাও বৃদ্ধি করেছিল। নতুন রাজবংশের জন্য এটি ছিল এক গুরুত্বপূর্ণ সাফল্য।

এই বৈবাহিক সম্পর্কের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক ছিল অর্থনীতি ও বাণিজ্যের সঙ্গে তার সম্ভাব্য সংযোগ। নাগার্জুনকোণ্ডের শিলালিপিতে রুদ্রধরা ভট্টারিকার দানের পরিমাণ ‘দিনারি-মাসক’ এককে উল্লেখ করা হয়েছে। এই শব্দটি ইতিহাসবিদদের বিশেষ আগ্রহের বিষয়। কারণ ‘দিনারি’ শব্দটির উৎস রোমান ‘ডেনারিয়াস’ মুদ্রা।

খ্রিস্টীয় প্রথম তিন শতকে ভারত ও রোম সাম্রাজ্যের মধ্যে যে বিস্তৃত সমুদ্রবাণিজ্য গড়ে উঠেছিল, তার প্রভাব দক্ষিণ ভারতের অর্থনীতিতে গভীরভাবে অনুভূত হয়। অন্ধ্র উপকূলের বন্দরগুলি এই বাণিজ্যের গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্র ছিল। রোমান স্বর্ণ ও রৌপ্য মুদ্রা বিপুল পরিমাণে দক্ষিণ ভারতে প্রবেশ করেছিল এবং স্থানীয় মুদ্রাব্যবস্থাকেও প্রভাবিত করেছিল।

গুন্টুর, নেল্লোর এবং কড়পা অঞ্চলে রোমান মুদ্রার আবিষ্কার এই আন্তর্জাতিক বাণিজ্যের শক্তিশালী প্রমাণ। এছাড়া আমরাবতীর ভাস্কর্যে গ্রিক-রোমান শিল্পরীতির প্রভাবও স্পষ্টভাবে লক্ষ করা যায়। মানুষের পোশাক, অলংকার, স্থাপত্যের অলঙ্করণ এবং কিছু প্রতিকৃতিতে ভূমধ্যসাগরীয় শিল্পধারার ছাপ দেখা যায়।

ফলে দিনারি-মাসকের উপস্থিতিকে কেবল বৈবাহিক সম্পর্কের ফল হিসেবে দেখা যথেষ্ট নয়। বরং এটি সেই বৃহত্তর অর্থনৈতিক জগতের প্রতিফলন, যার সঙ্গে কৃষ্ণা উপত্যকা ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিল। সমুদ্রপথে বাণিজ্য, বিদেশি বণিকদের আগমন এবং আন্তর্জাতিক মুদ্রার প্রচলন ইক্ষ্বাকু যুগের অর্থনৈতিক সমৃদ্ধির গুরুত্বপূর্ণ সূচক।

বীরপুরুষদত্তের শাসনকালের আরেকটি বৈশিষ্ট্য ছিল বৌদ্ধধর্মের অসাধারণ বিকাশ। যদিও তাঁর পূর্বপুরুষ শ্রী চাম্তমূল মূলত ব্রাহ্মণ্য ধর্মীয় ঐতিহ্যের পৃষ্ঠপোষক ছিলেন, বীরপুরুষদত্তের সময়ে রাজপরিবারের বহু নারী বৌদ্ধধর্মের সক্রিয় সমর্থক হয়ে ওঠেন। রুদ্রধরা ভট্টারিকাও সম্ভবত সেই ধারার অংশ ছিলেন। তাঁর দান মহাচৈত্য নির্মাণে ব্যয়িত হয়েছিল, যা প্রমাণ করে যে তিনি বৌদ্ধ সংঘের প্রতি সহানুভূতিশীল ছিলেন।

নাগার্জুনকোণ্ডে আবিষ্কৃত অসংখ্য স্তূপ, বিহার, চৈত্য এবং ধর্মীয় স্মৃতিস্তম্ভ এই যুগের ধর্মীয় সমৃদ্ধির সাক্ষ্য বহন করে। রাজপরিবারের নারী সদস্যরা শুধু অর্থদানই করেননি; তাঁরা নির্মাণকাজের প্রত্যক্ষ পৃষ্ঠপোষকতাও করেছিলেন। ফলে বীরপুরুষদত্তের যুগে বৌদ্ধধর্ম একটি নতুন সাংস্কৃতিক উত্থানের সাক্ষী হয়।

এই সমস্ত তথ্য একত্রে বিচার করলে স্পষ্ট হয় যে বীরপুরুষদত্তের শাসনকাল ছিল রাজনৈতিক কূটনীতি, সাংস্কৃতিক বিকাশ এবং আন্তর্জাতিক যোগাযোগের এক গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়। তিনি হয়তো তাঁর পিতার মতো বিশাল যজ্ঞ সম্পাদন করে সম্রাটের মর্যাদা অর্জন করেননি, কিন্তু তাঁর আমলে ইক্ষ্বাকু রাজবংশ বৃহত্তর ভারতীয় রাজনৈতিক বিশ্বের সঙ্গে নিজেকে যুক্ত করতে সক্ষম হয়েছিল।

উজ্জয়িনীর শক্তিশালী শক ক্ষত্রপদের সঙ্গে বৈবাহিক সম্পর্ক, আন্তর্জাতিক বাণিজ্যের প্রভাব, রোমান অর্থনৈতিক সংযোগ এবং বৌদ্ধধর্মের বিস্তার—এই সবকিছু মিলিয়ে বীরপুরুষদত্তের রাজত্ব ইক্ষ্বাকু ইতিহাসের এক স্বর্ণোজ্জ্বল অধ্যায়ে পরিণত হয়। তাঁর শাসনকাল প্রমাণ করে যে কোনো রাজ্যের গৌরব কেবল যুদ্ধজয় বা ভূখণ্ড সম্প্রসারণে নিহিত নয়; সাংস্কৃতিক বিকাশ, ধর্মীয় সহিষ্ণুতা এবং দূরদর্শী কূটনীতিও একটি রাজবংশকে ইতিহাসে অমর করে তুলতে পারে।

মাঢরীপুত্র শ্রী বীরপুরুষদত্তের শাসনকাল শুধু ধর্মীয় পৃষ্ঠপোষকতা বা বৌদ্ধ স্থাপত্যের বিকাশের জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল না; এটি ছিল রাজনৈতিক কূটনীতির ক্ষেত্রেও এক অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ যুগ। তাঁর রাজত্বে ইক্ষ্বাকু রাজবংশ এমন এক নীতি অনুসরণ করেছিল, যার মাধ্যমে তারা নবগঠিত শক্তি হওয়া সত্ত্বেও সমসাময়িক ভারতের বিভিন্ন প্রভাবশালী রাজবংশের সঙ্গে আত্মীয়তার সম্পর্ক গড়ে তোলে। এই বিবাহজোটগুলি ছিল কেবল পারিবারিক ঘটনা নয়; বরং রাজনৈতিক নিরাপত্তা, আঞ্চলিক ভারসাম্য এবং রাজবংশীয় মর্যাদা সুদৃঢ় করার সুপরিকল্পিত কৌশল।

শ্রী বীরপুরুষদত্তের অন্যতম প্রধান রানি ছিলেন চাঠিশ্রী। একই সঙ্গে বাপিশিরিনিকা নামেও আরেক রানির উল্লেখ পাওয়া যায়। উভয়েই হাম্মশ্রীর কন্যা ছিলেন। ফলে তাঁরা কেবল রাজপরিবারের সদস্যই ছিলেন না, বরং ইক্ষ্বাকু বংশের অভ্যন্তরীণ রক্তসম্পর্কের ধারাবাহিকতারও অংশ ছিলেন। এই ধরনের বিবাহ তৎকালীন দক্ষিণ ভারতীয় রাজপরিবারগুলিতে অস্বাভাবিক ছিল না। বরং রাজবংশের রাজনৈতিক ও বংশগত স্বাতন্ত্র্য রক্ষার জন্য অনেক সময় নিকট আত্মীয়তার মধ্যেই বিবাহ সম্পন্ন করা হতো।

তবে বীরপুরুষদত্তের বিবাহনীতি বোঝার ক্ষেত্রে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ চরিত্র হলেন ভট্টিদেবা। বিভিন্ন শিলালিপির তুলনামূলক পাঠ থেকে অনুমান করা যায় যে তিনি সম্ভবত চাম্তিশ্রীর কন্যা ছিলেন। যদিও কোনো শিলালিপিতে তিনি সরাসরি নিজেকে চাম্তিশ্রীর কন্যা বলে পরিচয় দেননি, তথাপি তাদের উভয়েরই বাসিষ্ঠী বংশের সঙ্গে সম্পর্ক এবং পারিবারিক সূত্র বিশ্লেষণ করলে এই সিদ্ধান্ত অত্যন্ত গ্রহণযোগ্য বলে মনে হয়।

ভট্টিদেবার সঙ্গে বীরপুরুষদত্তের বিবাহ রাজনৈতিকভাবে বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ ছিল। উপলব্ধ শিলালিপি বিচার করলে মনে হয় যে এই বিবাহ তাঁর রাজত্বের ষষ্ঠ এবং পঞ্চদশ বর্ষের মধ্যবর্তী কোনো সময়ে সংঘটিত হয়েছিল। তবে আরও গভীরভাবে বিশ্লেষণ করলে বোঝা যায় যে বিবাহটি সম্ভবত ষষ্ঠ বর্ষের অল্প কিছুদিন পরেই সম্পন্ন হয়েছিল। কারণ ভট্টিদেবার পুত্র পরবর্তীকালে সিংহাসনে আরোহণ করেন এবং সেই ঘটনাক্রম বিচার করলে সময়ের ব্যবধান খুব বেশি হওয়ার সুযোগ নেই।

এই সমস্ত বিবাহ কেবল পারিবারিক সম্পর্ককে শক্তিশালী করেনি; বরং ইক্ষ্বাকু রাজপরিবারের অভ্যন্তরীণ সংহতিকেও সুদৃঢ় করেছিল। নবপ্রতিষ্ঠিত রাজবংশের ক্ষেত্রে এটি ছিল অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কারণ রাজবংশের বৈধতা এবং উত্তরাধিকারের প্রশ্নে পারিবারিক ঐক্য রাজনৈতিক স্থিতিশীলতার অন্যতম প্রধান ভিত্তি হিসেবে কাজ করত।

তবে ইক্ষ্বাকুদের রাজনৈতিক দূরদর্শিতা সবচেয়ে স্পষ্টভাবে প্রতিফলিত হয় তাদের বহির্বিশ্বের সঙ্গে সম্পর্ক স্থাপনের ক্ষেত্রে। পশ্চিম ভারতের শক ক্ষত্রপদের সঙ্গে বিবাহজোট গঠনের পর তারা আরও একটি শক্তিশালী রাজবংশের সঙ্গে আত্মীয়তার সম্পর্ক স্থাপন করে। এই রাজবংশ ছিল চুটু বংশ।

তৃতীয় শতাব্দীর দক্ষিণ-পশ্চিম ভারতের রাজনৈতিক ইতিহাসে চুটুরা ছিল অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ শক্তি। সাতবাহন সাম্রাজ্যের পতনের পর যে আঞ্চলিক শক্তিগুলি নতুনভাবে আত্মপ্রকাশ করেছিল, তাদের মধ্যে চুটুরা অন্যতম। তাদের রাজ্য উত্তরদিকে কানহেরি পর্যন্ত এবং পূর্বদিকে বর্তমান অনন্তপুর অঞ্চল পর্যন্ত বিস্তৃত ছিল বলে মনে করা হয়।

চুটু রাজবংশের উত্থান ছিল সাতবাহন সাম্রাজ্যের পতনের প্রত্যক্ষ ফল। যেমন পূর্ব দাক্ষিণাত্যে ইক্ষ্বাকুরা সাতবাহন উত্তরাধিকার গ্রহণ করেছিল, তেমনি দক্ষিণ-পশ্চিমাঞ্চলে চুটুরা নতুন রাজনৈতিক কেন্দ্র হিসেবে আবির্ভূত হয়েছিল। ফলে এই দুই রাজবংশের মধ্যে সহযোগিতা ও আত্মীয়তা উভয়ের জন্যই লাভজনক ছিল।

এই সম্পর্কের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ প্রমাণ পাওয়া যায় এহুভুল শ্রী চাম্তমূলের রাজত্বের একাদশ বর্ষের একটি শিলালিপিতে। সেখানে মহাদেবী কোদবলিশ্রীর দানের উল্লেখ রয়েছে। তিনি ছিলেন শ্রী বীরপুরুষদত্তের কন্যা এবং সমকালীন ইক্ষ্বাকু রাজার বৈমাত্রেয় ভগিনী। একই সঙ্গে তিনি ছিলেন বনবাসক মহারাজার পত্নী।

এই তথ্যটির গুরুত্ব অসাধারণ। কারণ এটি সরাসরি প্রমাণ করে যে ইক্ষ্বাকু এবং চুটু রাজবংশের মধ্যে বৈবাহিক জোট গঠিত হয়েছিল। কোদবলিশ্রীর বিবাহের মাধ্যমে দুই শক্তিশালী আঞ্চলিক রাজবংশ আত্মীয়তার বন্ধনে আবদ্ধ হয়।

শিলালিপিতে ব্যবহৃত ‘বনবাসক মহারাজা’ উপাধিটি বিশেষ মনোযোগ দাবি করে। ‘বনবাসক’ শব্দটি কোনো ব্যক্তিগত নাম নয়; বরং একটি ভৌগোলিক পরিচয়। এর অর্থ বনবাসী বা বনবাস অঞ্চলের অধিপতি। এই বনবাসীই পরবর্তীকালে ঐতিহাসিকভাবে প্রসিদ্ধ বৈজয়ন্তী নগরীর সঙ্গে অভিন্ন বলে প্রমাণিত হয়েছে।

প্রাচীন ভারতীয় সাহিত্য, শিলালিপি এবং বিদেশি বিবরণে বৈজয়ন্তীর উল্লেখ বারবার পাওয়া যায়। এটি দক্ষিণ-পশ্চিম ভারতের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ নগর ও রাজনৈতিক কেন্দ্র ছিল। বর্তমান কর্ণাটকের উত্তর কানারা অঞ্চলের বনবাসীকে অধিকাংশ গবেষক প্রাচীন বৈজয়ন্তীর উত্তরসূরি হিসেবে চিহ্নিত করেছেন।

চুটু রাজাদের একটি শিলালিপিতে বৈজয়ন্তীকে রাজধানী হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছে। এর ফলে স্পষ্ট হয় যে কোদবলিশ্রীর স্বামী আসলে চুটু রাজবংশের একজন শাসক ছিলেন। এই বিবাহের মাধ্যমে ইক্ষ্বাকু রাজপরিবার সরাসরি দক্ষিণ-পশ্চিম ভারতের অন্যতম শক্তিশালী রাজবংশের সঙ্গে যুক্ত হয়ে পড়ে।

এই জোটের রাজনৈতিক তাৎপর্য ছিল সুদূরপ্রসারী। পূর্বদিকে ইক্ষ্বাকুরা কৃষ্ণা উপত্যকার শাসক, পশ্চিমদিকে শক ক্ষত্রপরা উজ্জয়িনী ও মালব অঞ্চলের শক্তিধর ক্ষমতাকেন্দ্র, আর দক্ষিণ-পশ্চিমে চুটুরা বনবাসী ও কনকণ অঞ্চলের নিয়ন্ত্রক। এই তিন শক্তির সঙ্গে সম্পর্ক গড়ে তুলে ইক্ষ্বাকুরা কার্যত নিজেদের চারপাশে একটি রাজনৈতিক নিরাপত্তাবলয় সৃষ্টি করেছিল।

এটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ ছিল কারণ ইক্ষ্বাকু রাজবংশ তখনও তুলনামূলকভাবে নতুন। সাতবাহন সাম্রাজ্যের পতনের পর রাজনৈতিক পরিস্থিতি ছিল অস্থির। বিভিন্ন আঞ্চলিক শক্তি নিজেদের প্রভাব বিস্তারের চেষ্টা করছিল। এই প্রেক্ষাপটে শক্তিশালী প্রতিবেশীদের সঙ্গে আত্মীয়তার সম্পর্ক স্থাপন ছিল অত্যন্ত কার্যকর কৌশল।

চুটু রাজবংশের উত্থানও ইতিহাসের একটি গুরুত্বপূর্ণ অধ্যায়। কানহেরি অঞ্চলের উপর তাদের নিয়ন্ত্রণ বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ। কারণ এই অঞ্চল একসময় সাতবাহন সাম্রাজ্যের অংশ ছিল। শ্রী যজ্ঞ সাতকর্ণির সময় পর্যন্ত এটি সাতবাহন আধিপত্যের অন্তর্ভুক্ত ছিল বলে জানা যায়। পরবর্তীকালে চুটুরা এই অঞ্চল নিজেদের নিয়ন্ত্রণে আনে।

এই ঘটনাটি প্রমাণ করে যে সাতবাহন সাম্রাজ্যের পতনের পর তার ভূখণ্ড একাধিক উত্তরসূরি শক্তির মধ্যে বিভক্ত হয়ে গিয়েছিল। পূর্বাঞ্চল ইক্ষ্বাকুদের হাতে, দক্ষিণ-পশ্চিমাঞ্চল চুটুদের হাতে, পশ্চিমাঞ্চল শক ক্ষত্রপ ও অন্যান্য শক্তির হাতে চলে যায়। ফলে তৃতীয় শতাব্দীর দাক্ষিণাত্য ছিল বহু শক্তিকেন্দ্রবিশিষ্ট এক রাজনৈতিক ভূদৃশ্য।

এই প্রেক্ষাপটে ইক্ষ্বাকুদের বিবাহনীতি ছিল অসাধারণ দূরদর্শিতার পরিচয়। তারা বুঝেছিল যে কেবল সামরিক শক্তির উপর নির্ভর করে দীর্ঘস্থায়ী আধিপত্য প্রতিষ্ঠা করা সম্ভব নয়। রাজনৈতিক সম্পর্ক, আত্মীয়তা, কূটনৈতিক যোগাযোগ এবং পারস্পরিক স্বীকৃতি সমানভাবে গুরুত্বপূর্ণ।

বীরপুরুষদত্তের রাজত্ব তাই কেবল ধর্মীয় উন্নতির যুগ নয়; এটি ছিল কূটনৈতিক প্রজ্ঞারও যুগ। পশ্চিম ভারতের শক ক্ষত্রপ এবং দক্ষিণ-পশ্চিম ভারতের চুটু রাজবংশের সঙ্গে বৈবাহিক সম্পর্ক স্থাপন করে ইক্ষ্বাকুরা নিজেদের অবস্থান এমনভাবে সুদৃঢ় করেছিল যে তারা কয়েক দশকের মধ্যে দাক্ষিণাত্যের অন্যতম মর্যাদাপূর্ণ রাজবংশে পরিণত হয়। এই বিবাহজোটগুলি প্রমাণ করে যে তৃতীয় শতাব্দীর ভারতীয় রাজনীতি কেবল যুদ্ধক্ষেত্রে নয়, পারিবারিক সম্পর্ক ও কূটনৈতিক বুদ্ধিমত্তার মাধ্যমেও পরিচালিত হতো।

মাঢরীপুত্র শ্রী বীরপুরুষদত্তের রাজত্বকালকে যদি কৃষ্ণা উপত্যকার বৌদ্ধধর্মের স্বর্ণযুগ বলা হয়, তাহলে সেই যুগের কেন্দ্রবিন্দুতে অবস্থান করছিলেন একজন অসাধারণ নারী—চাম্তিশ্রী। নাগার্জুনকোণ্ডের প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শন, শিলালিপি এবং ধর্মীয় স্থাপত্যসমূহ বিশ্লেষণ করলে স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে এই মহীয়সী নারীর অবদান ছাড়া ইক্ষ্বাকু যুগের বৌদ্ধধর্মের ইতিহাস কল্পনা করাই কঠিন।

রাজা বীরপুরুষদত্ত রাজনৈতিকভাবে রাজ্যের শাসক ছিলেন বটে, কিন্তু নাগার্জুনকোণ্ডের বৌদ্ধ সংস্কৃতির প্রাণশক্তি ছিলেন চাম্তিশ্রী। শিলালিপিতে তাঁকে ‘মহাদানপত্নী’ বলে অভিহিত করা হয়েছে। এই উপাধি নিছক সম্মানসূচক নয়; এটি তাঁর বিপুল দানশীলতা, ধর্মীয় নিষ্ঠা এবং বৌদ্ধ সংঘের প্রতি গভীর অঙ্গীকারের স্বীকৃতি।

চাম্তিশ্রীর জীবন ও কর্মের দিকে তাকালে মনে হয়, তিনি কেবল একজন রাজকুমারী বা রাজপরিবারের সদস্য ছিলেন না; তিনি ছিলেন এক সাংস্কৃতিক আন্দোলনের প্রধান পৃষ্ঠপোষক। তাঁর উদ্যোগেই নাগার্জুনকোণ্ড উপত্যকা তৃতীয় শতাব্দীতে দক্ষিণ ভারতের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ বৌদ্ধ কেন্দ্র হিসেবে বিকশিত হয়। আজ যে প্রত্ননিদর্শনসমূহের জন্য নাগার্জুনকোণ্ড বিশ্ব ইতিহাসে বিশেষ স্থান অধিকার করে আছে, তার পেছনে এই নারীর অবদান ছিল নির্ধারক।

অনেক গবেষক মনে করেন, নাগার্জুনকোণ্ডের ধর্মীয় জাগরণ আমরাবতীর ঐতিহ্যেরই উত্তরাধিকার বহন করেছিল। কিন্তু নাগার্জুনকোণ্ডের বিশেষত্ব ছিল এর পরিকল্পিত সম্প্রসারণ, সুসংগঠিত ধর্মীয় স্থাপত্য এবং রাজপরিবারের প্রত্যক্ষ পৃষ্ঠপোষকতা। এই রূপান্তরের কেন্দ্রে ছিলেন চাম্তিশ্রী।

তাঁর প্রভাব কেবল স্থাপত্য নির্মাণে সীমাবদ্ধ ছিল না। বিভিন্ন শিলালিপির ভাষ্য থেকে ধারণা করা যায় যে তিনি রাজপরিবারের বহু নারী সদস্যের ধর্মীয় জীবনে গভীর প্রভাব বিস্তার করেছিলেন। রুদ্রধরা ভট্টারিকা, চাঠিশ্রী, বাপিশিরিনিকা এবং কুলাহক পরিবারের চুলা-চাম্তিশিরিনিকার মতো রাজমহিলাদের বৌদ্ধধর্মের প্রতি আকর্ষণের পেছনেও সম্ভবত চাম্তিশ্রীর প্রেরণা কাজ করেছিল।

তাঁদের অনেকেই নিজেদের দানের উদ্দেশ্য হিসেবে নির্বাণলাভের আকাঙ্ক্ষার কথা উল্লেখ করেছেন। এই তথ্য থেকে বোঝা যায় যে বৌদ্ধধর্ম তাদের কাছে কেবল আনুষ্ঠানিক ধর্মীয় পরিচয় ছিল না; বরং গভীর ব্যক্তিগত বিশ্বাস ও আধ্যাত্মিক সাধনার ক্ষেত্র ছিল।

চাম্তিশ্রীর সর্বশ্রেষ্ঠ কীর্তি নিঃসন্দেহে মহাচৈত্য নির্মাণ। এই মহাচৈত্য ছিল নাগার্জুনকোণ্ডের ধর্মীয় জীবনের কেন্দ্রবিন্দু এবং সমগ্র উপত্যকার সবচেয়ে পবিত্র স্থাপত্য। শিলালিপিতে স্পষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়েছে যে এখানে বুদ্ধের ধাতু বা পবিত্র অবশেষ সংরক্ষিত ছিল।

বুদ্ধের শারীরিক অবশেষ সংরক্ষিত কোনো স্তূপ প্রাচীন বৌদ্ধ সমাজে অপরিসীম গুরুত্ব বহন করত। এই ধরনের স্তূপ কেবল উপাসনার স্থান ছিল না; বরং তীর্থযাত্রা, ধর্মপ্রচার এবং বৌদ্ধ পরিচয়ের কেন্দ্র হিসেবেও কাজ করত। ফলে মহাচৈত্য নির্মাণের মধ্য দিয়ে চাম্তিশ্রী নাগার্জুনকোণ্ডকে সমগ্র দক্ষিণ ভারতের বৌদ্ধ জগতের মানচিত্রে স্থায়ীভাবে প্রতিষ্ঠিত করেছিলেন।

শ্রী বীরপুরুষদত্তের রাজত্বের ষষ্ঠ বর্ষে এই মহাচৈত্যের প্রতিষ্ঠা সম্পন্ন হয়। এটি নিছক একটি ধর্মীয় স্থাপনা ছিল না; বরং এক বিশাল স্থাপত্য প্রকল্প। স্তূপটির ব্যাস ছিল প্রায় পঞ্চাশ ফুট। এর গঠন ছিল অত্যন্ত অভিনব। উপর থেকে দেখলে এটি এক বিশাল ধর্মচক্রের মতো মনে হতো, যার মধ্যে চক্রের কেন্দ্র, কাঁটা এবং বহিঃবৃত্ত সবই সুস্পষ্টভাবে নির্মিত ছিল।

এই স্থাপত্যরীতি বৌদ্ধ ধর্মতত্ত্বের সঙ্গে গভীরভাবে সম্পর্কিত। ধর্মচক্র বুদ্ধের উপদেশ, ধর্মপ্রবর্তন এবং মুক্তির পথের প্রতীক। ফলে স্তূপটির নকশাই বৌদ্ধ দর্শনের এক স্থাপত্যিক প্রকাশে পরিণত হয়েছিল।

চাম্তিশ্রী এই বিশাল কর্মযজ্ঞ একা সম্পন্ন করেননি। তাঁর উদ্যোগে রাজপরিবারের অন্যান্য সদস্য, অভিজাত সমাজ এবং সাধারণ উপাসকরাও অংশগ্রহণ করেছিলেন। এই দিকটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এটি দেখায় যে নাগার্জুনকোণ্ডের বৌদ্ধ স্থাপত্য কেবল রাজকীয় উদ্যোগ ছিল না; বরং একটি সামাজিক ও ধর্মীয় সমবায় প্রকল্প।

উজ্জয়িনীর রাজকন্যা রুদ্রধরা ভট্টারিকা এই নির্মাণকাজে অর্থদান করেন। পাশাপাশি তিনি একটি আয়ক স্তম্ভও উৎসর্গ করেন। তাঁর অংশগ্রহণ প্রমাণ করে যে বৌদ্ধধর্মের প্রতি অনুরাগ রাজ্যের সীমানা অতিক্রম করে আন্তঃআঞ্চলিক চরিত্র লাভ করেছিল।

অদাবি-চাম্তিশ্রী, চাঠিশ্রী, বাপিশিরিনিকা এবং কুলাহক পরিবারের চুলা-চাম্তিশিরিনিকাও পৃথক পৃথক আয়ক স্তম্ভ নির্মাণে সহায়তা করেছিলেন। আয়ক স্তম্ভগুলি কেবল স্থাপত্যের অলংকার ছিল না; এগুলি ধর্মীয় প্রতীকের গুরুত্বপূর্ণ অংশ। সাধারণত বুদ্ধের জীবনের প্রধান ঘটনাগুলির স্মারক হিসেবে এগুলি স্থাপন করা হতো।

একজন গৃহস্থ ভক্ত চাদকপাবতিক এবং তাঁর স্ত্রী পদুমাবনীও এই মহৎ কর্মে অংশগ্রহণ করেন। তাঁরা তাঁদের সন্তানদের সঙ্গে একটি শিলাপট্ট এবং রেলিংয়ের অংশ উৎসর্গ করেন। এই ঘটনাটি বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ। কারণ এটি দেখায় যে বৌদ্ধধর্ম কেবল রাজপরিবারের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না; সাধারণ মানুষও এই ধর্মীয় আন্দোলনের সক্রিয় অংশ ছিল।

চাম্তিশ্রী নিজে অন্তত নয়টি আয়ক স্তম্ভ স্থাপন করেছিলেন বলে জানা যায়। এটি তাঁর ব্যক্তিগত সম্পৃক্ততার পরিমাণ সম্পর্কে স্পষ্ট ধারণা দেয়। একজন নারী হিসেবে তিনি যে পরিমাণ অর্থ, শ্রম এবং সাংগঠনিক দক্ষতা এই প্রকল্পে বিনিয়োগ করেছিলেন, তা তৎকালীন ভারতীয় সমাজে বিরল।

মহাচৈত্যের নির্মাণ নিয়ে ইতিহাসবিদদের মধ্যে কিছু বিতর্কও রয়েছে। একদল গবেষকের মতে, চাম্তিশ্রী সম্পূর্ণ নতুন স্তূপ নির্মাণ করেছিলেন। অন্যদের মতে, সেখানে পূর্বে একটি পুরোনো স্তূপ ছিল, যা তিনি সংস্কার ও সম্প্রসারণ করেছিলেন।

তবে প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ বিশ্লেষণ করলে দেখা যায় যে স্তূপটির ইট, নির্মাণরীতি এবং কাঠামোগত বৈশিষ্ট্য ইক্ষ্বাকু যুগের অন্যান্য স্থাপত্যের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। ফলে অনেক গবেষকই এখন এটিকে মূলত ইক্ষ্বাকু যুগের নির্মাণ হিসেবে বিবেচনা করেন।

মহাচৈত্যের অবশিষ্টাংশ আজও গবেষকদের বিস্মিত করে। বিশাল ড্রাম, আয়ক মঞ্চ, স্তম্ভের ভিত্তি, বেষ্টনী প্রাচীর এবং প্রবেশদ্বারের ধ্বংসাবশেষ সেই অতীত গৌরবের স্মারক হিসেবে দাঁড়িয়ে আছে। এগুলি কেবল একটি ধর্মীয় স্থাপনার ধ্বংসাবশেষ নয়; বরং একটি যুগের সাংস্কৃতিক আত্মপ্রকাশের সাক্ষ্য।

চাম্তিশ্রীর কর্মকাণ্ডের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো তাঁর দৃষ্টিভঙ্গির ব্যাপ্তি। তিনি কেবল একটি স্তূপ নির্মাণ করেননি; বরং নাগার্জুনকোণ্ডকে একটি পূর্ণাঙ্গ ধর্মীয় নগরীতে রূপান্তর করার স্বপ্ন দেখেছিলেন। বিহার, চৈত্য, উপাসনাকক্ষ, তীর্থস্থান এবং ধর্মীয় স্মৃতিস্তম্ভের সমন্বয়ে তিনি একটি জীবন্ত বৌদ্ধ সাংস্কৃতিক কেন্দ্র গড়ে তুলেছিলেন।

ফলে তৃতীয় শতাব্দীর নাগার্জুনকোণ্ডকে কেবল একটি প্রত্নস্থল হিসেবে দেখলে ভুল হবে। এটি ছিল এক জীবন্ত ধর্মীয় সমাজ, যেখানে ভিক্ষু, ভিক্ষুণী, গৃহী উপাসক, রাজপরিবার এবং সাধারণ মানুষ একত্রে বৌদ্ধধর্মের বিকাশে অংশগ্রহণ করেছিল। আর সেই সমগ্র আন্দোলনের প্রাণপুরুষ যদি বীরপুরুষদত্ত হন, তবে প্রাণশক্তি ছিলেন চাম্তিশ্রী।

ইক্ষ্বাকু যুগের ইতিহাসে বহু রাজা, সেনাপতি এবং অভিজাত ব্যক্তির নাম সংরক্ষিত রয়েছে। কিন্তু খুব কম মানুষই আছেন, যাঁদের ব্যক্তিগত উদ্যোগ একটি সমগ্র অঞ্চলকে সাংস্কৃতিকভাবে রূপান্তরিত করতে পেরেছিল। চাম্তিশ্রী তাঁদেরই একজন। তাঁর দানশীলতা, ধর্মনিষ্ঠা এবং সাংগঠনিক দক্ষতা নাগার্জুনকোণ্ডকে এমন এক উচ্চতায় পৌঁছে দিয়েছিল, যার প্রতিধ্বনি আজও দক্ষিণ এশিয়ার বৌদ্ধ ইতিহাসে অনুরণিত হয়।

ইক্ষ্বাকু যুগের নাগার্জুনকোণ্ড উপত্যকার ইতিহাস কেবল রাজাদের ইতিহাস নয়; এটি এক অসাধারণ ধর্মীয় জাগরণ, সাংস্কৃতিক পৃষ্ঠপোষকতা এবং সামাজিক অংশগ্রহণের ইতিহাস। এই যুগের প্রত্নতাত্ত্বিক নিদর্শনগুলির দিকে তাকালে স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে বৌদ্ধধর্ম এখানে কেবল একটি ধর্ম হিসেবে প্রতিষ্ঠিত ছিল না, বরং সমগ্র সামাজিক ও সাংস্কৃতিক জীবনের অন্যতম প্রধান চালিকাশক্তিতে পরিণত হয়েছিল। বিশেষত শ্রী বীরপুরুষদত্তের রাজত্বকালে যে বিপুল নির্মাণকর্ম সংঘটিত হয়েছিল, তা দক্ষিণ ভারতের বৌদ্ধ ইতিহাসে এক অনন্য অধ্যায়।

নাগার্জুনকোণ্ডে বৌদ্ধ স্থাপত্যের বিকাশ কোনো বিচ্ছিন্ন ঘটনা ছিল না। অন্ধ্রদেশের পূর্ববর্তী বৌদ্ধ কেন্দ্রগুলিতে, বিশেষ করে আমরাবতী, ঘণ্টশালা এবং জগ্গয়্যপেটে, স্তূপকে কেন্দ্র করে বিহার ও চৈত্যগৃহ নির্মাণের যে ঐতিহ্য গড়ে উঠেছিল, নাগার্জুনকোণ্ড সেই ধারাকেই আরও বৃহত্তর পরিসরে বিকশিত করেছিল। এখানে ধর্মীয় স্থাপত্য ছিল একটি সুপরিকল্পিত নগরায়ণের অংশ। স্তূপ, বিহার, উপাসনাগৃহ, বোধিবৃক্ষের প্রাঙ্গণ, মণ্ডপ, পুকুর, বিশ্রামাগার এবং আবাসিক কক্ষ মিলিয়ে এক পূর্ণাঙ্গ ধর্মীয় পরিকাঠামো গড়ে তোলা হয়েছিল।

মহাচৈত্যের পূর্বদিকে অবস্থিত অর্ধবৃত্তাকার বা অ্যাপসিডাল মন্দিরটি এই স্থাপত্যধারার অন্যতম উৎকৃষ্ট নিদর্শন। এর মেঝেতে উৎকীর্ণ শিলালিপি থেকে জানা যায় যে চাম্তিশ্রী শ্রী বীরপুরুষদত্তের রাজত্বের অষ্টাদশ বর্ষে এই উপাসনাগৃহ নির্মাণ করেছিলেন। নির্মাণের উদ্দেশ্যও শিলালিপিতে স্পষ্টভাবে উল্লেখিত হয়েছে—রাজার বিজয় এবং দীর্ঘায়ু কামনা। এই তথ্যটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ, কারণ এটি দেখায় যে ধর্মীয় স্থাপত্য নির্মাণ কেবল আধ্যাত্মিক পুণ্যসঞ্চয়ের উদ্দেশ্যে নয়, রাজশক্তির কল্যাণ ও স্থায়িত্বের সঙ্গেও নিবিড়ভাবে যুক্ত ছিল।

মন্দিরটির পূর্বদিকে বহু স্তম্ভের ভগ্নাবশেষ আবিষ্কৃত হয়েছে। প্রত্নতাত্ত্বিক অনুসন্ধানে অন্তত ছত্রিশটি স্তম্ভের অস্তিত্ব শনাক্ত করা সম্ভব হয়েছে। এগুলি সম্ভবত একটি বৃহৎ মণ্ডপের ছাদ বহন করত। শিলালিপির বিচ্ছিন্ন অংশ একত্রিত করলে জানা যায় যে এটি ছিল চারদিক ঘেরা বারান্দাযুক্ত একটি বিশাল সভাগৃহ। বর্ষাকালের অষ্টম পক্ষের এক শুভ দিনে এই স্থাপনার আনুষ্ঠানিক উদ্বোধন সম্পন্ন হয়েছিল।

এই নির্মাণসমূহ আমাদের সামনে নাগার্জুনকোণ্ডের ধর্মীয় জীবনের এক জীবন্ত চিত্র তুলে ধরে। এখানে কেবল প্রার্থনা বা উপাসনা হতো না; শিক্ষা, ধর্মীয় আলোচনা, তীর্থযাত্রীদের আবাসন এবং সংঘজীবনের নানা কর্মকাণ্ডও পরিচালিত হতো। ফলে এই স্থাপনাগুলি ছিল একই সঙ্গে ধর্মীয়, সামাজিক এবং সাংস্কৃতিক কেন্দ্র।

চাম্তিশ্রীর পাশাপাশি আরেকজন নারী দানশীলতার জন্য বিশেষ খ্যাতি অর্জন করেছিলেন। তিনি হলেন বোধিশ্রী। নাগার্জুনকোণ্ডের শিলালিপিগুলিতে তাঁর নাম অত্যন্ত শ্রদ্ধার সঙ্গে স্মরণ করা হয়েছে। তিনি ছিলেন গৃহস্থ রেবত এবং বুধাম্নিকার কন্যা এবং ভাণ্ডারাধ্যক্ষ ভদ্রের ভ্রাতুষ্পুত্রী। অর্থাৎ তিনি রাজপরিবারের সদস্য ছিলেন না; তবুও তাঁর অবদান রাজপরিবারের অনেক সদস্যের সমকক্ষ, এমনকি কোনো কোনো ক্ষেত্রে তাদেরও অতিক্রম করেছিল।

বোধিশ্রীর কর্মকাণ্ড আমাদের দেখায় যে ইক্ষ্বাকু যুগে বৌদ্ধধর্ম কেবল রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতার উপর নির্ভরশীল ছিল না। সাধারণ গৃহী উপাসক ও উপাসিকারাও এই ধর্মীয় সংস্কৃতির সক্রিয় অংশ ছিলেন। তাঁদের ব্যক্তিগত সম্পদ, সামাজিক মর্যাদা এবং ধর্মীয় উৎসাহ বৃহৎ নির্মাণকর্মে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল।

বোধিশ্রীর নির্মাণকর্মের পরিসর ছিল বিস্ময়কর। তিনি একাধিক চৈত্যগৃহ প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এর মধ্যে একটি ছিল ক্ষুদ্র ধর্মগিরির উপর অবস্থিত, যেখানে একটি বিহারের পাশে বিশেষভাবে সিংহলের ভিক্ষুণীদের জন্য একটি উপাসনাগৃহ নির্মিত হয়েছিল। এই তথ্যটি নাগার্জুনকোণ্ডের আন্তর্জাতিক গুরুত্বের প্রমাণ বহন করে।

সিংহল বা বর্তমান শ্রীলঙ্কার সঙ্গে অন্ধ্রদেশের যোগাযোগ বহু প্রাচীন। সমুদ্রবাণিজ্য, ধর্মীয় তীর্থযাত্রা এবং সংঘজীবনের মাধ্যমে দুই অঞ্চলের মধ্যে নিবিড় সম্পর্ক গড়ে উঠেছিল। নাগার্জুনকোণ্ডে শ্রীলঙ্কার ভিক্ষুণীদের জন্য পৃথক উপাসনাগৃহ নির্মাণ এই সম্পর্কের গভীরতার এক উজ্জ্বল সাক্ষ্য।

বোধিশ্রী আরেকটি চৈত্যগৃহ নির্মাণ করেছিলেন কুলহ বিহারে। পাশাপাশি তিনি একটি বোধিবৃক্ষ-মন্দিরও প্রতিষ্ঠা করেন। বৌদ্ধধর্মে বোধিবৃক্ষের গুরুত্ব অপরিসীম। এটি বুদ্ধের বোধিলাভের স্মারক এবং জাগরণের প্রতীক। ফলে বোধিবৃক্ষকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠা এই উপাসনাস্থল ছিল ধর্মীয় আবেগের অন্যতম কেন্দ্র।

এছাড়া তিনি মহাধর্মগিরিতে একটি আবাসিক কক্ষ নির্মাণ করেন। মহাবিহারে একটি মণ্ডপ-স্তম্ভ দান করেন। দেবগিরিতে ধর্মচর্চার জন্য একটি সভাগৃহ প্রতিষ্ঠা করেন। পুভশৈল অঞ্চলে একটি পুকুর, একটি বারান্দা এবং একটি মণ্ডপ নির্মাণ করেন। কণ্টকশৈলের মহাচৈত্যের পূর্বপ্রবেশদ্বারে একটি প্রস্তরমণ্ডপ নির্মাণ করেন। হিরুমুঠুভ অঞ্চলে তিনটি কক্ষ, পাপিলায় সাতটি কক্ষ এবং পুষ্পগিরিতে আরেকটি প্রস্তরমণ্ডপ নির্মাণ করেন।

এই তালিকাটি কেবল স্থাপত্যের বিবরণ নয়; এটি একটি ধর্মীয় আন্দোলনের ভৌগোলিক বিস্তারের মানচিত্র। নাগার্জুনকোণ্ড উপত্যকার বিভিন্ন স্থানে ছড়িয়ে থাকা এই নির্মাণসমূহ দেখায় যে বোধিশ্রীর দৃষ্টিভঙ্গি ছিল অত্যন্ত ব্যাপক। তিনি একটি নির্দিষ্ট বিহার বা সংঘকে নয়, সমগ্র বৌদ্ধ সমাজকে সমর্থন করতে চেয়েছিলেন।

এই নির্মাণগুলির মাধ্যমে আরেকটি বিষয় স্পষ্ট হয়ে ওঠে। নাগার্জুনকোণ্ড ছিল আন্তর্জাতিক বৌদ্ধ যোগাযোগের একটি কেন্দ্র। শিলালিপিতে কাশ্মীর, গান্ধার, চীন, চিলাত, তোশলি, অপরান্ত, বঙ্গ, বনবাসী, যবন, দ্রাবিড়, পালুর এবং তাম্রপর্ণী দ্বীপের উল্লেখ পাওয়া যায়। এর অর্থ হলো, বিভিন্ন অঞ্চল থেকে আগত ভিক্ষু ও ভিক্ষুণীরা এখানে অবস্থান করতেন।

এই আন্তর্জাতিক চরিত্র নাগার্জুনকোণ্ডকে কেবল আঞ্চলিক ধর্মীয় কেন্দ্রের সীমা অতিক্রম করিয়ে এক বিশ্বজনীন বৌদ্ধ শিক্ষাকেন্দ্রে পরিণত করেছিল। ভারত মহাসাগরীয় বাণিজ্যপথের সঙ্গে সংযোগের কারণে এখানে ধারণা, সংস্কৃতি এবং ধর্মীয় অনুশীলনেরও আদানপ্রদান ঘটত।

বিশেষত শ্রীলঙ্কার সঙ্গে সম্পর্ক ছিল অত্যন্ত ঘনিষ্ঠ। মহাবংশ এবং দীপবংশের বিবরণ থেকে জানা যায় যে ভারত ও সিংহলের সংঘের মধ্যে দীর্ঘদিন ধরে যোগাযোগ বজায় ছিল। নাগার্জুনকোণ্ডের প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণ সেই সাহিত্যিক তথ্যকে আরও শক্তিশালী ভিত্তি প্রদান করে।

এই সমস্ত তথ্য একত্রে বিচার করলে দেখা যায় যে শ্রী বীরপুরুষদত্তের যুগে নাগার্জুনকোণ্ড এক অভূতপূর্ব সাংস্কৃতিক উত্থানের সাক্ষী হয়েছিল। চাম্তিশ্রীর নেতৃত্ব, বোধিশ্রীর দানশীলতা, রাজপরিবারের নারীদের পৃষ্ঠপোষকতা এবং সাধারণ উপাসকদের অংশগ্রহণ মিলিয়ে এখানে এক অনন্য ধর্মীয় সমাজ গড়ে উঠেছিল।

এই সমাজে নারী কেবল দর্শক ছিলেন না; তাঁরা ছিলেন নির্মাতা, পৃষ্ঠপোষক, সংগঠক এবং আদর্শদাতা। নাগার্জুনকোণ্ডের ইতিহাস তাই এক অর্থে নারীদের ইতিহাসও। চাম্তিশ্রী ও বোধিশ্রীর মতো ব্যক্তিত্বরা প্রমাণ করেছিলেন যে ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক ইতিহাস নির্মাণে নারীর ভূমিকা কতটা গভীর এবং সুদূরপ্রসারী হতে পারে।

ফলে নাগার্জুনকোণ্ডের স্তূপ, বিহার, চৈত্যগৃহ এবং মণ্ডপগুলিকে শুধু ইট-পাথরের স্থাপনা হিসেবে দেখা উচিত নয়। এগুলি এক যুগের বিশ্বাস, দানশীলতা, আন্তর্জাতিক যোগাযোগ এবং সাংস্কৃতিক সৃজনশীলতার জীবন্ত স্মারক। সেই স্মারকের প্রতিটি ইট যেন আজও চাম্তিশ্রী, বোধিশ্রী এবং তাঁদের সমসাময়িক দানশীল নারীদের অমর কীর্তির কথা স্মরণ করিয়ে দেয়।

ইক্ষ্বাকু রাজবংশের ইতিহাসে এহুভুল শ্রী চাম্তমূল এক বিশেষ গুরুত্বপূর্ণ নাম। বর্তমানে প্রাপ্ত শিলালিপি ও প্রত্নতাত্ত্বিক তথ্যের ভিত্তিতে তাঁকেই এই বংশের শেষ পরিচিত শাসক হিসেবে চিহ্নিত করা হয়। তাঁর পূর্বসূরিরা যেমন রাজনৈতিক ভিত্তি নির্মাণ করেছিলেন, তেমনি তাঁর আমলে নাগার্জুনকোণ্ড উপত্যকার বৌদ্ধ সংস্কৃতি এক নতুন উচ্চতায় পৌঁছেছিল। যদিও রাজনৈতিক ইতিহাসের বিচারে তাঁর শাসনকাল সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান সীমিত, তথাপি ধর্মীয় স্থাপত্য, বৌদ্ধ সংঘের বিকাশ এবং রাজপরিবারের নারীদের পৃষ্ঠপোষকতার ইতিহাসে তাঁর রাজত্বকাল অত্যন্ত উজ্জ্বল।

এহুভুল শ্রী চাম্তমূল ছিলেন মাঢরীপুত্র শ্রী বীরপুরুষদত্ত এবং বাসিষ্ঠী ভট্টিদেবার পুত্র। তাঁর নাম বিভিন্ন শিলালিপিতে সামান্য ভিন্ন রূপে উৎকীর্ণ হয়েছে। কোথাও ‘এহুভুল’, কোথাও ‘এহুভল’, আবার কোথাও ‘এহুবুল’ পাঠের প্রস্তাব করা হয়েছে। তবে অধিকাংশ গবেষক ‘এহুভুল’ রূপটিকেই গ্রহণযোগ্য মনে করেন। নামটির উৎস সম্ভবত দ্রাবিড় ভাষাগত পরিমণ্ডলে নিহিত। যেমন সাতবাহন যুগে ‘পুলুমাবি’ নামটি সংস্কৃত নয়, বরং দক্ষিণ ভারতীয় ভাষা-প্রভাবিত একটি নাম ছিল, তেমনি ‘এহুভুল’-ও সম্ভবত স্থানীয় ভাষাগত ঐতিহ্যের প্রতিফলন।

প্রাপ্ত শিলালিপি থেকে নিশ্চিতভাবে জানা যায় যে তিনি অন্তত এগারো বছর রাজত্ব করেছিলেন। তাঁর বৈমাত্রেয় ভগিনী কোদবলিশ্রীর শিলালিপিতে একাদশ রাজ্যাব্দের উল্লেখ পাওয়া যায়। এর ফলে বোঝা যায় যে তিনি কোনো স্বল্পস্থায়ী বা অস্থির শাসক ছিলেন না। বরং তিনি এমন এক সময়ে রাজত্ব করছিলেন, যখন ইক্ষ্বাকু রাজবংশ এখনও রাজনৈতিকভাবে সক্রিয় এবং ধর্মীয়ভাবে অত্যন্ত প্রভাবশালী ছিল।

তাঁর শাসনকালের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য বৈশিষ্ট্য ছিল বৌদ্ধ স্থাপত্যের ধারাবাহিক বিকাশ। যদি শ্রী বীরপুরুষদত্তের যুগকে নাগার্জুনকোণ্ডের বৌদ্ধ স্থাপত্যের স্বর্ণযুগের সূচনা বলা যায়, তাহলে এহুভুল শ্রী চাম্তমূলের আমল ছিল সেই ঐতিহ্যের পরিপক্বতার সময়।

তাঁর রাজত্বের দ্বিতীয় বর্ষেই একটি গুরুত্বপূর্ণ ধর্মীয় স্থাপনার নির্মাণ সম্পন্ন হয়। এটি ছিল ‘দেবী-বিহার’ নামে পরিচিত একটি বৃহৎ বৌদ্ধ বিহার। নাম থেকেই বোঝা যায় যে এটি কোনো দেবী বা রাজমহিষীর পৃষ্ঠপোষকতায় নির্মিত হয়েছিল। শিলালিপি থেকে জানা যায় যে ভট্টিদেবা এই বিহার নির্মাণ করিয়েছিলেন। তিনি ছিলেন রাজমাতা এবং এহুভুল শ্রী চাম্তমূলের জননী।

ভট্টিদেবা এই বিহারটি বহুশ্রুতীয় বা বাহুশ্রুতীয় সম্প্রদায়ের ভিক্ষুদের জন্য উৎসর্গ করেছিলেন। বৌদ্ধধর্মের বিভিন্ন শাখা ও উপশাখার মধ্যে বাহুশ্রুতীয় সম্প্রদায় দক্ষিণ ভারতের ইতিহাসে একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান অধিকার করে। তাদের জন্য পৃথক বিহার নির্মাণ প্রমাণ করে যে নাগার্জুনকোণ্ডে বিভিন্ন বৌদ্ধ সম্প্রদায়ের সহাবস্থান ছিল এবং প্রত্যেকেই রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতা লাভ করত।

দেবী-বিহারটি নাগার্জুনকোণ্ড পাহাড়ের উত্তর-পূর্ব পাদদেশে অবস্থিত ছিল। এর চারপাশে আরও বহু ধর্মীয় স্থাপনা গড়ে উঠেছিল। একটি স্তূপ, দুটি অর্ধবৃত্তাকার চৈত্যমন্দির এবং একটি ছাদহীন মণ্ডপ মিলিয়ে এটি ছিল এক পূর্ণাঙ্গ ধর্মীয় কেন্দ্র।

এই স্থাপনাগুলির দিকে তাকালে মনে হয়, ভট্টিদেবা তাঁর শাশুড়ি বা মাতৃপ্রতিম চাম্তিশ্রীর পথ অনুসরণ করেছিলেন। যেমন চাম্তিশ্রী মহাচৈত্য নির্মাণের মাধ্যমে নাগার্জুনকোণ্ডকে বৌদ্ধ বিশ্বের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ কেন্দ্রে পরিণত করেছিলেন, তেমনি ভট্টিদেবাও নিজের নামে একটি ধর্মীয় কমপ্লেক্স নির্মাণ করে সেই ঐতিহ্যকে এগিয়ে নিয়ে যান।

এখানে অবস্থিত স্তূপটি বর্তমানে প্রত্নতাত্ত্বিকদের কাছে ‘স্তূপ নং ৫’ নামে পরিচিত। এই স্তূপের আয়ক স্তম্ভগুলির উপর উৎকীর্ণ শিলালিপিগুলি ইক্ষ্বাকু যুগের ধর্মীয় ইতিহাসের গুরুত্বপূর্ণ দলিল। এগুলি থেকে শুধু দাতাদের নামই জানা যায় না, বরং সেই যুগের ধর্মীয় সংগঠন ও সামাজিক অংশগ্রহণ সম্পর্কেও মূল্যবান তথ্য পাওয়া যায়।

এহুভুল শ্রী চাম্তমূলের শাসনকালের আরেকটি উল্লেখযোগ্য ঘটনা ঘটে তাঁর রাজত্বের একাদশ বর্ষে। এই সময়ে কোদবলিশ্রী মহিষাসক সম্প্রদায়ের ভিক্ষুদের জন্য একটি বিহার এবং একটি চৈত্য নির্মাণ করেন।

মহিষাসক সম্প্রদায় ছিল প্রাচীন বৌদ্ধধর্মের একটি গুরুত্বপূর্ণ শাখা। তাদের উপস্থিতি প্রমাণ করে যে নাগার্জুনকোণ্ড কেবল একটি নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের কেন্দ্র ছিল না; বরং বিভিন্ন মতাদর্শ ও ধর্মীয় ব্যাখ্যার সমন্বয়ে গঠিত একটি বহুধাবিভক্ত বৌদ্ধ জগৎ ছিল।

কোদবলিশ্রীর প্রতিষ্ঠিত বিহারটি কোট্টম্পলগু নামে পরিচিত একটি উঁচু ঢিবির উপর অবস্থিত ছিল। এখান থেকে কৃষ্ণা নদীর বিস্তীর্ণ দৃশ্য দেখা যেত। স্থান নির্বাচনের মধ্যেই ধর্মীয় এবং নান্দনিক উভয় বিবেচনা কাজ করেছিল বলে মনে হয়।

বিহারটির কেন্দ্রে ছিল একটি বিশাল স্তম্ভবাহী হলঘর। চারদিকে ছিল ভিক্ষুদের জন্য আবাসিক কক্ষ। মোট বিশটি কক্ষ এই স্থাপনার চারপাশে সারিবদ্ধভাবে নির্মিত ছিল। কেন্দ্রীয় হলঘরটি ছিল প্রায় একষট্টি ফুট বর্গাকার এবং এর ছাদ ধারণ করত ছত্রিশটি সুউচ্চ মার্বেল স্তম্ভ।

এই স্থাপত্যরীতি আমাদের প্রাচীন বৌদ্ধ সংঘজীবনের এক স্পষ্ট ধারণা দেয়। এখানে ধর্মোপদেশ, সংঘসম্মেলন, পাঠচক্র এবং বিভিন্ন ধর্মীয় অনুষ্ঠান অনুষ্ঠিত হতো। একই সঙ্গে আবাসিক কক্ষগুলি ভিক্ষুদের দৈনন্দিন জীবনযাপনের জন্য ব্যবহৃত হতো।

বিহারের উপরে অবস্থিত স্তূপটি বর্তমানে ‘স্তূপ নং ৬’ নামে পরিচিত। এই স্তূপ থেকে যে প্রত্নবস্তুগুলি আবিষ্কৃত হয়েছে, সেগুলি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। এখানে খোদিত প্রস্তর বিম, অলঙ্কৃত ভাস্কর্য, ধাতব পদক, রৌপ্য ধাতুপাত্র এবং অস্থিধাতু উদ্ধার হয়েছে।

বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য হলো দুটি ক্ষুদ্র স্বর্ণপদক। এর একটি গ্রিক পুরুষের মুখাবয়ব এবং অন্যটিতে ভারতীয় নারীর প্রতিকৃতি উৎকীর্ণ ছিল। এগুলি কোনো রাজা বা রানির প্রতিকৃতি নয়, কারণ তাদের মাথায় মুকুট নেই। তবে এই শিল্পরীতির মধ্যে ভূমধ্যসাগরীয় জগতের প্রভাব স্পষ্ট।

এই ধরনের নিদর্শন প্রমাণ করে যে নাগার্জুনকোণ্ড শুধু ধর্মীয় কেন্দ্র ছিল না; এটি আন্তর্জাতিক বাণিজ্য ও সাংস্কৃতিক যোগাযোগেরও অংশ ছিল। রোমান সাম্রাজ্য, পশ্চিম এশিয়া এবং ভারত মহাসাগরীয় বাণিজ্যপথের মাধ্যমে নানা সাংস্কৃতিক প্রভাব এখানে পৌঁছেছিল।

রৌপ্য ধাতুপাত্রে সংরক্ষিত অস্থিধাতু বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ। এগুলি বৌদ্ধধর্মে পূজিত ধর্মীয় অবশেষ হিসেবে বিবেচিত হতো। ফলে স্তূপটি কেবল স্মৃতিস্তম্ভ নয়; এটি ছিল এক তীর্থকেন্দ্র।

এহুভুল শ্রী চাম্তমূলের যুগের আরও কিছু স্থাপত্য নিদর্শন আজও প্রত্নতাত্ত্বিকদের আগ্রহের বিষয়। যদিও এগুলিকে নির্দিষ্ট কোনো শাসকের সঙ্গে যুক্ত করা যায় না, তথাপি নির্মাণশৈলী, ইটের আকার, শিলালিপির ধরন এবং শিল্পরীতির ভিত্তিতে এগুলিকে ইক্ষ্বাকু যুগের বলে মনে করা হয়।

এর মধ্যে রয়েছে নাগার্জুনকোণ্ডের উত্তর-পশ্চিমে অবস্থিত দুটি চৈত্য, একটি বিহার, নাহারল্লাবোডু অঞ্চলের ধর্মীয় স্থাপনাসমূহ এবং ৫, ৭, ৮ ও ৯ নম্বর স্তূপ। এই সমস্ত স্থাপনা একত্রে প্রমাণ করে যে ইক্ষ্বাকু যুগে নাগার্জুনকোণ্ড ছিল দক্ষিণ ভারতের অন্যতম বৃহৎ বৌদ্ধ নগরী।

এই নগরীর বৈশিষ্ট্য ছিল তার বহুমাত্রিক চরিত্র। এখানে রাজপরিবারের নারী সদস্য, সাধারণ গৃহী উপাসক, বিদেশি ভিক্ষু, সিংহলি ভিক্ষুণী, বিভিন্ন বৌদ্ধ সম্প্রদায় এবং স্থানীয় সমাজ একত্রে ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ডে অংশগ্রহণ করত। ফলে এটি কেবল একটি ধর্মীয় কেন্দ্র নয়; বরং এক আন্তর্জাতিক বৌদ্ধ সভ্যতার মিলনক্ষেত্রে পরিণত হয়েছিল।

এহুভুল শ্রী চাম্তমূলের রাজনৈতিক ইতিহাস হয়তো আজ সম্পূর্ণভাবে পুনর্গঠন করা সম্ভব নয়। কিন্তু তাঁর শাসনকালে নির্মিত বিহার, স্তূপ, চৈত্য এবং ধর্মীয় স্থাপনাগুলি আজও তাঁর যুগের সমৃদ্ধির সাক্ষ্য বহন করে। এগুলি প্রমাণ করে যে ইক্ষ্বাকু রাজবংশের শেষ পরিচিত শাসক হলেও তিনি এমন এক ঐতিহ্যের উত্তরাধিকারী ছিলেন, যা দক্ষিণ ভারতের বৌদ্ধ ইতিহাসে এক স্থায়ী ছাপ রেখে গেছে।

ইক্ষ্বাকু যুগে কৃষ্ণা উপত্যকা ও নাগার্জুনকোণ্ড শুধু একটি রাজনৈতিক রাজধানী ছিল না; এটি ছিল দক্ষিণ ভারতের বৌদ্ধধর্মের অন্যতম প্রধান বৌদ্ধিক ও ধর্মীয় কেন্দ্র। এখানে আবিষ্কৃত শিলালিপিগুলি আমাদের এমন এক বৌদ্ধ জগতের সঙ্গে পরিচয় করিয়ে দেয়, যেখানে বিভিন্ন সম্প্রদায়, মতবাদ এবং আধ্যাত্মিক ধারা একসঙ্গে বিকশিত হচ্ছিল। এই সময়ের বৌদ্ধধর্ম ছিল বহুমাত্রিক, প্রাণবন্ত এবং ক্রমবিবর্তনশীল। নাগার্জুনকোণ্ড ও অমরাবতীর শিলালিপি থেকে বোঝা যায় যে একাধিক বৌদ্ধ সম্প্রদায় এখানে সক্রিয় ছিল এবং প্রত্যেকেরই নিজস্ব ধর্মীয় ঐতিহ্য, দার্শনিক ব্যাখ্যা ও সাংগঠনিক কাঠামো ছিল।

এই সময়ে নাগার্জুনকোণ্ড অঞ্চলে যে বৌদ্ধ সম্প্রদায়গুলির উপস্থিতি নিশ্চিতভাবে জানা যায়, তাদের মধ্যে মহিষাসক, বাহুশ্রুতীয়, পূর্বশৈলীয়, অপরমহাবিনশৈলীয় এবং মহাসাংঘিক ধারার বিভিন্ন উপশাখা বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। এদের প্রত্যেকেই বৌদ্ধধর্মের ইতিহাসে একটি স্বতন্ত্র অধ্যায়ের প্রতিনিধিত্ব করে।

মহিষাসক সম্প্রদায় ছিল প্রাচীন স্থবিরবাদী ধারার একটি গুরুত্বপূর্ণ শাখা। বৌদ্ধ সংঘের প্রাথমিক বিভাজনের পর যে বিভিন্ন মতাদর্শিক প্রবণতা গড়ে উঠেছিল, মহিষাসকরা তারই একটি ফল। নাগার্জুনকোণ্ডের শিলালিপি থেকে জানা যায় যে এই সম্প্রদায়ের জন্য পৃথক বিহার ও চৈত্য নির্মাণ করা হয়েছিল। এর অর্থ, তারা কেবল উপস্থিতই ছিল না, বরং যথেষ্ট প্রভাবশালীও ছিল।

অন্যদিকে বাহুশ্রুতীয় সম্প্রদায়ের উৎপত্তি মহাসাংঘিক ধারার অন্তর্গত গোকুলিক শাখা থেকে। এই সম্প্রদায়ের নাম থেকেই বোঝা যায় যে তারা ধর্মীয় শিক্ষার বিস্তৃত অধ্যয়ন ও সংরক্ষণের উপর বিশেষ গুরুত্ব দিত। ইক্ষ্বাকু যুগের রানি ভট্টিদেবা যে ‘দেবী-বিহার’ নির্মাণ করেছিলেন, তা বাহুশ্রুতীয় ভিক্ষুদের উদ্দেশ্যে উৎসর্গ করা হয়েছিল। এই ঘটনা তাদের মর্যাদা ও প্রভাবের সাক্ষ্য বহন করে।

পূর্বশৈলীয় বা পুব্বশৈলীয় সম্প্রদায় ছিল আন্ধ্র অঞ্চলের নিজস্ব বৌদ্ধধারাগুলির মধ্যে অন্যতম। বৌদ্ধ আচার্য বুদ্ধঘোষ তাঁর কথাবত্থু-টীকায় এই সম্প্রদায়ের উল্লেখ করেছেন। তিনি পূর্বশৈলীয়, অপরশৈলীয়, সিদ্ধার্থিক এবং রাজগিরিক সম্প্রদায়গুলিকে সম্মিলিতভাবে ‘আন্ধক’ নামে অভিহিত করেন। ‘আন্ধক’ শব্দের অর্থ হলো আন্ধ্রদেশে উৎপত্তি লাভকারী বৌদ্ধ সম্প্রদায়। এর ফলে বোঝা যায় যে দক্ষিণ ভারত শুধু বৌদ্ধধর্মের গ্রাহক ছিল না; বরং এখানে নতুন নতুন মতবাদ ও ধর্মীয় ব্যাখ্যারও জন্ম হচ্ছিল।

নাগার্জুনকোণ্ডের শিলালিপিতে অপরমহাবিনশৈলীয় সম্প্রদায়েরও উল্লেখ পাওয়া যায়। এই সম্প্রদায় বিশেষভাবে চাম্তিশ্রীর পৃষ্ঠপোষকতা লাভ করেছিল। গবেষকদের মধ্যে এই সম্প্রদায়ের প্রকৃতি নিয়ে দীর্ঘদিন বিতর্ক রয়েছে। কেউ কেউ মনে করেন এটি অপরশৈলীয় সম্প্রদায়ের আরেক নাম। কিন্তু শিলালিপিগত প্রমাণ বিশ্লেষণ করলে দেখা যায় যে মহাবিনশৈলীয় এবং অপরমহাবিনশৈলীয় ছিল পৃথক ধর্মীয় গোষ্ঠী।

সম্ভবত ‘মহাবিনশৈলীয়’ নামটির সঙ্গে ‘মহাবিনয়’ বা বৃহৎ বিনয়-সংহিতার সম্পর্ক ছিল। একটি অমরাবতী শিলালিপিতে এই সম্প্রদায়ের এক শিক্ষককে ‘মহাবিনয়ধর’ অর্থাৎ মহাবিনয়ে পারদর্শী বলে অভিহিত করা হয়েছে। এর ফলে ধারণা করা যায় যে এই সম্প্রদায় শাস্ত্র ও সংঘশৃঙ্খলার উপর বিশেষ গুরুত্ব দিত।

বৌদ্ধধর্মের ইতিহাসে একটি গুরুত্বপূর্ণ সত্য হলো যে সম্প্রদায়গুলি কখনও স্থির ছিল না। নতুন ব্যাখ্যা, নতুন মতবাদ এবং নতুন ধর্মীয় অভিজ্ঞতার ফলে ক্রমাগত নতুন উপশাখার জন্ম হতো। ফলে নাগার্জুনকোণ্ডের ধর্মীয় পরিবেশ ছিল অত্যন্ত গতিশীল। এখানে মতবৈচিত্র্যকে বিরোধ নয়, বরং ধর্মীয় জীবনের স্বাভাবিক বৈশিষ্ট্য হিসেবে দেখা হতো।

এই সময়ের বৌদ্ধধর্মে মহাযানের প্রভাবও স্পষ্টভাবে দৃশ্যমান হতে শুরু করে। যদিও শিলালিপিগুলিতে সরাসরি ‘মহাযান’ শব্দটি খুব বেশি ব্যবহৃত হয়নি, তবুও বিভিন্ন নিদর্শন থেকে তার উপস্থিতি অনস্বীকার্য।

চাম্তিশ্রীর প্রার্থনায় আমরা দেখি তিনি শুধু নিজের মুক্তি বা কল্যাণ কামনা করেননি; বরং সমগ্র বিশ্বের সুখ ও মঙ্গল কামনা করেছেন। এই দৃষ্টিভঙ্গি মহাযান বৌদ্ধধর্মের বোধিসত্ত্ব আদর্শের সঙ্গে গভীরভাবে সম্পর্কিত। মহাযানের মতে প্রকৃত সাধক নিজের মুক্তির আগে সকল জীবের মুক্তি কামনা করেন।

চীনা পরিব্রাজক হিউয়েন সাঙও উল্লেখ করেছেন যে আন্ধ্র অঞ্চলে মহাযানপন্থী ভিক্ষুরা বসবাস করতেন। নাগার্জুনকোণ্ডের ভাস্কর্যেও এই পরিবর্তনের প্রতিফলন দেখা যায়। এখানে বৃহৎ বুদ্ধমূর্তি নির্মাণের প্রবণতা লক্ষ করা যায়, যা প্রাথমিক হীনযান ধারার তুলনায় সম্পূর্ণ ভিন্ন।

প্রথম যুগের বৌদ্ধধর্মে বুদ্ধকে সাধারণত প্রতীকীভাবে উপস্থাপন করা হতো। বোধিবৃক্ষ, পদচিহ্ন, ধর্মচক্র বা শূন্য সিংহাসনের মাধ্যমে তাঁর উপস্থিতি নির্দেশ করা হতো। কিন্তু নাগার্জুনকোণ্ডে আমরা মানবাকৃতির বিশাল বুদ্ধমূর্তির সন্ধান পাই। এটি মহাযান চিন্তার বিস্তারের একটি গুরুত্বপূর্ণ নিদর্শন।

তবে মহাযানকে কোনো পৃথক সংঘ বা সম্প্রদায় হিসেবে কল্পনা করা ভুল হবে। এটি ছিল মূলত একটি বৌদ্ধিক ও আধ্যাত্মিক আন্দোলন, যা বিভিন্ন সম্প্রদায়ের মধ্যেই প্রবেশ করেছিল। ফলে একজন মহিষাসক বা বাহুশ্রুতীয় ভিক্ষুও একই সঙ্গে মহাযান আদর্শে অনুপ্রাণিত হতে পারতেন।

নাগার্জুনকোণ্ডের ইতিহাসের আরেকটি আকর্ষণীয় দিক হলো সিংহলের সঙ্গে এর ঘনিষ্ঠ যোগাযোগ। তৎকালীন সিংহল, অর্থাৎ বর্তমান শ্রীলঙ্কা, ছিল বৌদ্ধ বিশ্বের অন্যতম প্রধান কেন্দ্র। ভারত মহাসাগরীয় বাণিজ্যপথের মাধ্যমে আন্ধ্রদেশ ও সিংহলের মধ্যে নিয়মিত যোগাযোগ বজায় ছিল।

এই যোগাযোগ কেবল বাণিজ্যিক ছিল না; এটি ছিল ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিকও। শ্রীলঙ্কার ভিক্ষু, ভিক্ষুণী এবং উপাসকরা নাগার্জুনকোণ্ডে আগমন করতেন। আবার এখানকার ধর্মীয় প্রভাবও সিংহলে পৌঁছাত।

একটি শিলালিপি থেকে জানা যায় যে নাগার্জুনকোণ্ডে সিংহলি ভিক্ষুণীদের জন্য একটি বিশেষ অর্ধবৃত্তাকার চৈত্যমন্দির নির্মাণ করা হয়েছিল। এটি প্রমাণ করে যে বিদেশি ধর্মীয় সম্প্রদায়গুলিকেও এখানে সম্মানের সঙ্গে গ্রহণ করা হতো।

আরও জানা যায় যে ‘সিহল-বিহার’ নামে একটি বিহার ছিল, যা সম্ভবত সিংহলি ভিক্ষু বা ভিক্ষুণীদের ব্যবহারের জন্য নির্মিত হয়েছিল। এই বিহার ছিল নাগার্জুনকোণ্ডের আন্তর্জাতিক চরিত্রের এক উজ্জ্বল নিদর্শন।

বৌদ্ধ ঐতিহ্যে নাগার্জুনের শিষ্য আর্যদেবের নাম বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। প্রচলিত মতে তিনি সিংহলের অধিবাসী ছিলেন। জীবনের অধিকাংশ সময় তিনি ভারতে অতিবাহিত করেন এবং মহাযান দর্শনের বিকাশে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন। গুন্টুর অঞ্চলে তাঁর ধাতু বা স্মৃতিচিহ্ন আবিষ্কৃত হওয়ার ফলে সিংহল ও আন্ধ্রদেশের ধর্মীয় সম্পর্ক আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

সম্ভবত নাগার্জুনকোণ্ডের মহাচৈত্য, যেখানে বুদ্ধের পবিত্র ধাতু সংরক্ষিত ছিল, সিংহলি তীর্থযাত্রীদের বিশেষভাবে আকর্ষণ করত। সমুদ্রপথে আগত ভিক্ষু, ভিক্ষুণী ও উপাসকদের কাছে এটি ছিল এক মহাপুণ্যক্ষেত্র।

এইভাবে ইক্ষ্বাকু যুগের নাগার্জুনকোণ্ড এক অনন্য ধর্মীয় মহাকেন্দ্রে পরিণত হয়েছিল। এখানে স্থানীয় ও আন্তর্জাতিক বৌদ্ধধারা, হীনযান ও মহাযান, শাস্ত্রচর্চা ও ভক্তি, রাজকীয় পৃষ্ঠপোষকতা ও সাধারণ মানুষের অংশগ্রহণ একত্রে মিলিত হয়ে এক সমৃদ্ধ ধর্মীয় সংস্কৃতির জন্ম দিয়েছিল। দক্ষিণ ভারতের বৌদ্ধ ইতিহাসে এই অধ্যায় তাই শুধু আঞ্চলিক নয়, সমগ্র বৌদ্ধ বিশ্বের ইতিহাসেও এক গুরুত্বপূর্ণ মাইলফলক।

আপনার বইয়ের জন্য উপযোগী করে, মূল তথ্য অক্ষুণ্ণ রেখে, ভাষাগতভাবে বিস্তৃত, গবেষণামূলক ও সাহিত্যসমৃদ্ধ রূপে নিচের অংশটি ব্যবহার করতে পারেন।

ইক্ষ্বাকু যুগের ইতিহাস কেবল রাজবংশ, যুদ্ধ কিংবা রাজনৈতিক ঘটনাবলির ইতিহাস নয়; এটি একই সঙ্গে দক্ষিণ ভারতের বৌদ্ধ জ্ঞানচর্চা, ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান, প্রশাসনিক কাঠামো এবং রাষ্ট্র পরিচালনার বিবর্তনের ইতিহাসও। নাগার্জুনকোণ্ড ও সংশ্লিষ্ট অঞ্চল থেকে আবিষ্কৃত শিলালিপিগুলি আমাদের সামনে এমন এক সমাজের চিত্র তুলে ধরে, যেখানে ধর্মীয় জীবন, শিক্ষাব্যবস্থা এবং প্রশাসনিক সংগঠন একে অপরের সঙ্গে গভীরভাবে সম্পর্কিত ছিল। এই শিলালিপিগুলির অন্যতম গুরুত্ব হলো এগুলি বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থের অধ্যয়ন, সংঘজীবনের বৌদ্ধিক চরিত্র এবং ইক্ষ্বাকু প্রশাসনের প্রকৃতি সম্পর্কে প্রত্যক্ষ তথ্য সরবরাহ করে।

নাগার্জুনকোণ্ডের কয়েকটি শিলালিপিতে বৌদ্ধ ধর্মীয় সাহিত্যের যে উল্লেখ পাওয়া যায়, তা ভারতীয় বৌদ্ধধর্মের ইতিহাসে বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ। সেখানে ‘দীঘনিকায়’ এবং ‘মজ্ঝিমনিকায়’-এর নাম সরাসরি উল্লেখ করা হয়েছে। এই দুটি গ্রন্থ পালি ত্রিপিটকের সূত্রপিটকের অন্তর্গত। বৌদ্ধধর্মের প্রাচীনতম ও সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ ধর্মগ্রন্থসমূহের মধ্যে এগুলির স্থান অত্যন্ত উচ্চ।

দীঘনিকায় মূলত দীর্ঘ আকারের সূত্রসমূহের সংকলন। এখানে বুদ্ধের ধর্মদেশনা, নৈতিক উপদেশ, দার্শনিক বিতর্ক এবং সমসাময়িক ধর্মীয় মতবাদের সমালোচনা বিশদভাবে উপস্থাপিত হয়েছে। অপরদিকে মজ্ঝিমনিকায় অপেক্ষাকৃত মধ্যম দৈর্ঘ্যের সূত্রসমূহের সমাহার। বৌদ্ধ আধ্যাত্মিক অনুশীলন, ধ্যানপদ্ধতি, নৈতিকতা এবং দর্শনের বহু মৌলিক ধারণা এই গ্রন্থে সংরক্ষিত রয়েছে।

শিলালিপিতে এই গ্রন্থগুলির উল্লেখ প্রমাণ করে যে নাগার্জুনকোণ্ড কেবল তীর্থস্থান ছিল না; এটি ছিল একটি উচ্চমানের ধর্মীয় শিক্ষাকেন্দ্র। এখানে এমন ভিক্ষুরা বাস করতেন, যারা কেবল ধর্মীয় আচার-অনুষ্ঠান পরিচালনা করতেন না, বরং বিশাল পরিমাণ ধর্মীয় সাহিত্য মুখস্থ রাখতেন এবং তা শিষ্যদের শিক্ষা দিতেন।

শিলালিপিতে ‘পঞ্চমাতিক’ বা ‘পাঁচ মাতিকা’-রও উল্লেখ রয়েছে। ‘মাতিক’ শব্দের অর্থ মূলত সূচিপত্র, সংক্ষিপ্ত তালিকা বা বিষয়সূচি। অভিধর্ম পিটকের জটিল তাত্ত্বিক বিষয়গুলিকে সংক্ষেপে স্মরণ রাখার জন্য যে সারসংকলন ব্যবহৃত হতো, তাকে মাতিকা বলা হতো। এই মাতিকাগুলি ছিল এক ধরনের দার্শনিক মানচিত্র, যার সাহায্যে ভিক্ষুরা বিশাল ধর্মীয় সাহিত্যকে সুশৃঙ্খলভাবে অধ্যয়ন করতেন।

কিছু গবেষকের মতে, মাতিকা শব্দটি বিনয়পিটকের বিধিনিষেধের সংক্ষিপ্ত তালিকাকেও নির্দেশ করতে পারে। অর্থাৎ এটি কেবল দার্শনিক শিক্ষার ক্ষেত্রেই নয়, সংঘজীবনের নিয়মকানুন সংরক্ষণেও ব্যবহৃত হতো।

এই তথ্য থেকে স্পষ্ট হয় যে নাগার্জুনকোণ্ডের বৌদ্ধ প্রতিষ্ঠানগুলি ছিল সুসংগঠিত শিক্ষাকেন্দ্র। সেখানে ধর্মীয় শিক্ষা ছিল পদ্ধতিগত, শাস্ত্রসম্মত এবং উচ্চমানসম্পন্ন। ভিক্ষুরা কেবল ধর্মপ্রচারক ছিলেন না; তাঁরা ছিলেন শিক্ষক, পণ্ডিত এবং জ্ঞানসংরক্ষক।

ইক্ষ্বাকু যুগের প্রশাসনিক কাঠামো সম্পর্কেও শিলালিপিগুলি মূল্যবান তথ্য প্রদান করে। এই সময়ে রাজ্যের সর্ববৃহৎ প্রশাসনিক একক ছিল ‘রাষ্ট্র’ বা ‘রাষ্ট্র’। এটি সাতবাহন যুগের ‘আহার’ বা ‘ধার’ ধরনের বৃহৎ প্রশাসনিক বিভাগের উত্তরসূরি বলে মনে হয়।

তবে রাষ্ট্র বিভাগ ইক্ষ্বাকুদের নতুন সৃষ্টি ছিল না। আন্ধ্রদেশে এর অস্তিত্ব ইক্ষ্বাকুদের পূর্বেও ছিল। আল্লুরু এবং অমরাবতীর শিলালিপিতে বিভিন্ন রাষ্ট্রের উল্লেখ পাওয়া যায়। এর ফলে বোঝা যায় যে প্রশাসনিক ধারাবাহিকতা বজায় রেখে ইক্ষ্বাকুরা পূর্ববর্তী রাষ্ট্রব্যবস্থাকে গ্রহণ ও উন্নত করেছিলেন।

রাষ্ট্রের নিচে ছিল ‘গ্রাম’ বা ‘গাম’। গ্রাম ছিল প্রশাসনের ক্ষুদ্রতম কার্যকর একক। শিলালিপিতে পন্নগাম, গোবগাম, নাটতুর, মহাকন্দুরুর এবং ভেলগিরির মতো একাধিক গ্রামের নাম পাওয়া যায়। এগুলি শুধু বসতিই ছিল না; অনেক ক্ষেত্রেই ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান, বিহার এবং চৈত্যের অর্থনৈতিক ভিত্তি ছিল এই গ্রামগুলি।

বৌদ্ধ সংঘের রক্ষণাবেক্ষণের জন্য ভূমি, গ্রাম এবং কৃষিজ আয়ের দান এই সময়ে অত্যন্ত প্রচলিত ছিল। ফলে গ্রাম প্রশাসন ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের সঙ্গে সরাসরি যুক্ত হয়ে পড়েছিল।

ইক্ষ্বাকু প্রশাসনের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো বিভিন্ন উচ্চপদস্থ কর্মকর্তার উপস্থিতি। শিলালিপি থেকে আমরা মহাসেনাপতি, মহাতলবর, মহাদণ্ডনায়ক এবং কোষ্ঠাগারিক প্রভৃতি উপাধির সন্ধান পাই।

এই যুগের একটি বিশেষ বৈশিষ্ট্য ছিল যে একজন ব্যক্তিই একাধিক উপাধি ধারণ করতেন। উদাহরণস্বরূপ, কোনো কোনো ব্যক্তি একই সঙ্গে মহাসেনাপতি, মহাতলবর এবং মহাদণ্ডনায়ক ছিলেন। এটি থেকে বোঝা যায় যে প্রশাসনের উচ্চস্তরে ক্ষমতার কেন্দ্রীকরণ ঘটেছিল।

‘মহাসেনাপতি’ শব্দটির আক্ষরিক অর্থ সেনাবাহিনীর প্রধান। কিন্তু বাস্তবে এই পদ কেবল সামরিক নেতৃত্বের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না। শিলালিপি থেকে দেখা যায় যে মহাসেনাপতিরা কখনও কখনও প্রশাসনিক অঞ্চল পরিচালনা করতেন এবং অসামরিক কাজেও অংশ নিতেন।

সম্ভবত তাঁরা আধুনিক যুগের গভর্নর বা সামরিক-প্রশাসনিক প্রাদেশিক শাসকের সমতুল্য ছিলেন। সীমান্তরক্ষা, করসংগ্রহ, আইনশৃঙ্খলা এবং রাজকীয় আদেশ বাস্তবায়ন তাঁদের দায়িত্বের অন্তর্ভুক্ত ছিল।

‘মহাদণ্ডনায়ক’ উপাধি থেকে বিচার ও আইন প্রয়োগের দায়িত্বের ইঙ্গিত পাওয়া যায়। ‘দণ্ড’ শব্দটি শাস্তি বা বিচারিক ক্ষমতার প্রতীক। ফলে মহাদণ্ডনায়ক সম্ভবত রাজ্যের প্রধান বিচারিক বা পুলিশ প্রশাসনের সঙ্গে যুক্ত ছিলেন।

সবচেয়ে রহস্যময় উপাধি হলো ‘মহাতলবর’। গবেষকরা দীর্ঘদিন ধরে এই শব্দের প্রকৃত অর্থ নিয়ে আলোচনা করেছেন। শব্দটির উৎস সম্ভবত দ্রাবিড় ভাষায়। কন্নড় ‘তলভার’ এবং তামিল ‘তালাইয়ারি’ শব্দের সঙ্গে এর ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক রয়েছে।

এই শব্দগুলির অর্থ সাধারণত প্রহরী, নিরাপত্তারক্ষী বা প্রশাসনিক তত্ত্বাবধায়ক। তবে ইক্ষ্বাকু যুগে ‘মহাতলবর’ যে সাধারণ প্রহরী ছিলেন না, তা স্পষ্ট। কারণ তাঁরা প্রায়শই মহাসেনাপতি এবং মহাদণ্ডনায়কের মতো উচ্চ উপাধিও ধারণ করতেন।

অনেক ইতিহাসবিদের মতে, মহাতলবররা এক ধরনের প্রাদেশিক শাসক বা উপরাজা ছিলেন। সাতবাহন যুগে যেমন মহারথি ও মহাভোজরা আঞ্চলিক সামন্তশাসক হিসেবে কাজ করতেন, তেমনি ইক্ষ্বাকু যুগে মহাতলবররা রাজকীয় ক্ষমতার প্রতিনিধি হিসেবে বিভিন্ন অঞ্চল পরিচালনা করতেন।

আসলে ইক্ষ্বাকু প্রশাসনের প্রকৃতি ছিল আংশিকভাবে সামন্ততান্ত্রিক। কেন্দ্রীয় রাজশক্তি শক্তিশালী থাকলেও স্থানীয় অভিজাত পরিবারগুলিকে প্রশাসনের গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব দেওয়া হতো। ফলে রাজপরিবার ও সামন্তশ্রেণির মধ্যে বিবাহবন্ধন, রাজনৈতিক সহযোগিতা এবং প্রশাসনিক অংশীদারিত্ব গড়ে উঠেছিল।

‘কোষ্ঠাগারিক’ উপাধিটি বিশেষভাবে অর্থনৈতিক প্রশাসনের সঙ্গে যুক্ত। ‘কোষ্ঠাগার’ অর্থ ভাণ্ডার বা গুদাম। ফলে কোষ্ঠাগারিক ছিলেন রাজকীয় ভাণ্ডারের তত্ত্বাবধায়ক। তিনি শস্য, মূল্যবান ধাতু, কররাজস্ব এবং অন্যান্য সম্পদের হিসাবরক্ষণ ও সংরক্ষণের দায়িত্ব পালন করতেন।

এই সমস্ত তথ্য একত্রে বিচার করলে দেখা যায় যে ইক্ষ্বাকু রাষ্ট্র ছিল সুসংগঠিত, স্তরবিন্যস্ত এবং প্রশাসনিকভাবে পরিণত একটি রাজ্য। এখানে ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান ও রাষ্ট্রযন্ত্র পরস্পরের সহযোগী ছিল। একদিকে বৌদ্ধ বিহারগুলি শিক্ষা ও সংস্কৃতির কেন্দ্র হিসেবে বিকশিত হচ্ছিল, অন্যদিকে রাষ্ট্র তাদের অর্থনৈতিক ও প্রশাসনিক সহায়তা প্রদান করছিল।

ফলত নাগার্জুনকোণ্ডের ইতিহাস আমাদের সামনে এমন এক যুগের চিত্র তুলে ধরে, যেখানে ধর্ম, জ্ঞান, প্রশাসন এবং রাজনীতি একে অপরের সঙ্গে অঙ্গাঙ্গিভাবে জড়িত ছিল। এই সমন্বিত ব্যবস্থাই ইক্ষ্বাকু যুগকে দক্ষিণ ভারতের ইতিহাসে একটি স্বতন্ত্র এবং স্মরণীয় অধ্যায়ে পরিণত করেছে।

ইক্ষ্বাকু যুগের ইতিহাস বিশ্লেষণ করতে গেলে একটি বিষয় বিশেষভাবে লক্ষণীয় হয়ে ওঠে। এই যুগ ছিল একদিকে রাজনৈতিক রূপান্তরের যুগ, অন্যদিকে ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক পরিবর্তনেরও যুগ। সাতবাহন সাম্রাজ্যের পতনের পর যে নতুন আঞ্চলিক শক্তিগুলি দক্ষিণ ভারতে উত্থিত হয়েছিল, ইক্ষ্বাকুরা তাদের অন্যতম। কিন্তু তাদের গুরুত্ব কেবল রাজনৈতিক ক্ষমতার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল না। নাগার্জুনকোণ্ডের শিলালিপি, ভাস্কর্য এবং স্থাপত্যাবশেষ আমাদের সামনে এমন এক সমাজের চিত্র তুলে ধরে, যেখানে প্রশাসন, ধর্ম, বাণিজ্য এবং সংস্কৃতি একে অপরের সঙ্গে গভীরভাবে সম্পর্কিত ছিল।

ইক্ষ্বাকু প্রশাসনের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হলো ‘তলবর’ বা ‘তালবর’ পদ। এই উপাধির প্রকৃত অর্থ নিয়ে দীর্ঘদিন ধরে ইতিহাসবিদদের মধ্যে বিতর্ক রয়েছে। নাগার্জুনকোণ্ডের শিলালিপিতে ‘মহাতলবর’ উপাধি বহুবার দেখা যায়। পরবর্তীকালে এই উপাধির বিভিন্ন রূপ ভারতের নানা অঞ্চলের শিলালিপিতে পাওয়া যায়, যা প্রমাণ করে যে এটি কোনো সাময়িক বা সীমাবদ্ধ প্রশাসনিক পদ ছিল না।

গুপ্তযুগের বৈশালীর প্রাচীন নগরস্থল বসঢ় থেকে আবিষ্কৃত মাটির সিলমোহরে ‘তারবর’ বা ‘তারাবর’ জাতীয় একটি শব্দ পাওয়া যায়। বহু গবেষক মনে করেন, এটি সম্ভবত ‘তালবর’ শব্দেরই আরেক রূপ। মধ্যযুগীয় তাম্রশাসনগুলিতেও ‘তারিক’ বা অনুরূপ শব্দের উল্লেখ রয়েছে। ভাষাগত বিকৃতির মাধ্যমে এগুলি একই প্রশাসনিক উপাধির বিভিন্ন রূপে পরিণত হয়েছে বলে ধারণা করা হয়।

এই তথ্যগুলি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কারণ এগুলি দেখায় যে ইক্ষ্বাকু যুগের প্রশাসনিক প্রতিষ্ঠানগুলি পরবর্তী শতাব্দীগুলিতেও বিলুপ্ত হয়ে যায়নি। বরং বিভিন্ন রাজবংশ ও অঞ্চলে পরিবর্তিত রূপে টিকে ছিল। মগধ, কলিঙ্গ, দক্ষিণ কোশল কিংবা কর্ণাটকের মধ্যযুগীয় শাসনব্যবস্থায়ও এই পদবির অনুরণন শোনা যায়।

দেও-বারানার্ক শিলালিপিতে ‘তালবাটক’, কুডোপালি তাম্রশাসনে ‘তালবর্গিন’ এবং মহাশিবগুপ্তের কাটক তাম্রশাসনে অনুরূপ উপাধির উল্লেখ পাওয়া যায়। এমনকি দ্বাদশ শতাব্দীর কালচুরি রাজা রায়মুরারি সোভিদেবের এক শিলালিপিতে ‘তালবর চান্দেয় নায়ক’ নামে এক উচ্চপদস্থ কর্মকর্তার নামও উল্লেখিত হয়েছে। এই দীর্ঘ ঐতিহাসিক ধারাবাহিকতা প্রমাণ করে যে তলবর পদটি বহু শতাব্দী ধরে ভারতীয় প্রশাসনিক কাঠামোর অংশ ছিল।

‘মহাতলবর’ শব্দটির অর্থ নির্ধারণ করা সহজ নয়। তবে বিভিন্ন শিলালিপির তুলনামূলক বিশ্লেষণ থেকে মনে হয়, এটি কোনো সাধারণ কর্মচারীর পদ ছিল না। বরং এটি ছিল উচ্চপদস্থ প্রাদেশিক শাসক, রাজপ্রতিনিধি অথবা উপরাজাধিরাজসদৃশ কোনো মর্যাদাপূর্ণ প্রশাসনিক পদ।

ইক্ষ্বাকু যুগে যেসব ব্যক্তি ‘মহাতলবর’ উপাধি ধারণ করতেন, তাঁদের অনেকেই একই সঙ্গে ‘মহাসেনাপতি’ ও ‘মহাদণ্ডনায়ক’ উপাধিও বহন করতেন। এটি থেকে বোঝা যায় যে তাঁদের হাতে সামরিক, বিচারিক এবং প্রশাসনিক ক্ষমতা একত্রে ন্যস্ত ছিল।

‘মহাসেনাপতি’ শব্দটির আক্ষরিক অর্থ সেনাবাহিনীর প্রধান। প্রাচীন ভারতে এই পদ সাধারণত সামরিক নেতৃত্বের সঙ্গে যুক্ত ছিল। কিন্তু ইক্ষ্বাকু যুগে এর কার্যপরিধি সম্ভবত আরও বিস্তৃত ছিল। শিলালিপিতে দেখা যায় যে মহাসেনাপতিরা শুধু যুদ্ধ পরিচালনাই করতেন না; তাঁরা প্রশাসনিক অঞ্চলও শাসন করতেন।

সাতবাহন যুগেও মহাসেনাপতিরা বিভিন্ন রাষ্ট্র বা প্রশাসনিক বিভাগের তত্ত্বাবধায়ক ছিলেন। ফলে ইক্ষ্বাকু যুগে এই পদ সামরিক ও অসামরিক উভয় ক্ষেত্রেই ব্যবহৃত হতো বলে মনে হয়।

অন্যদিকে ‘মহাদণ্ডনায়ক’ উপাধি বিচার ও শাস্তি ব্যবস্থার সঙ্গে সম্পর্কিত ছিল। সংস্কৃত ‘দণ্ড’ শব্দের অর্থ শাস্তি, আইন বা রাষ্ট্রক্ষমতা। ফলে মহাদণ্ডনায়ক সম্ভবত রাজ্যের প্রধান বিচারিক কর্মকর্তা বা আইনশৃঙ্খলা রক্ষার সর্বোচ্চ দায়িত্বপ্রাপ্ত ব্যক্তি ছিলেন।

এই তিনটি উপাধি একত্রে ধারণকারী ব্যক্তিদের অবস্থান আধুনিক অর্থে কোনো প্রাদেশিক গভর্নর, সামরিক প্রশাসক এবং বিচারপতির সম্মিলিত রূপের সঙ্গে তুলনা করা যেতে পারে।

ইক্ষ্বাকু সমাজে প্রশাসনিক পদগুলি বংশানুক্রমিক ছিল বলেও শিলালিপি থেকে ধারণা পাওয়া যায়। অনেক ক্ষেত্রে দেখা যায়, পিতার উপাধি পুত্র উত্তরাধিকারসূত্রে গ্রহণ করেছে। এমনকি একই পরিবারের একাধিক পুত্র একই ধরনের উপাধি ধারণ করেছে। এর ফলে প্রশাসনিক ক্ষমতা একটি সীমিত অভিজাত গোষ্ঠীর মধ্যে কেন্দ্রীভূত ছিল।

নাগার্জুনকোণ্ডের শিলালিপিগুলি ইক্ষ্বাকু সমাজের অর্থনৈতিক ও ধর্মীয় জীবনের সম্পর্ক সম্পর্কেও গুরুত্বপূর্ণ আলোকপাত করে। বিশিষ্ট ইতিহাসবিদ ভোগেল মত প্রকাশ করেছিলেন যে সমুদ্রবাণিজ্যের সমৃদ্ধিই এই অঞ্চলে বৌদ্ধধর্মের বিকাশের অন্যতম প্রধান কারণ ছিল।

তাঁর যুক্তি ছিল যে বৌদ্ধধর্মের অধিকাংশ পৃষ্ঠপোষকই বণিকশ্রেণি থেকে এসেছিলেন। বাণিজ্যের মাধ্যমে সঞ্চিত বিপুল সম্পদই অমরাবতীর মহাস্তূপের মতো জাঁকজমকপূর্ণ ধর্মীয় স্থাপত্য নির্মাণ সম্ভব করেছিল।

এই মতের পক্ষে কিছু গুরুত্বপূর্ণ প্রত্নতাত্ত্বিক প্রমাণও রয়েছে। নাগার্জুনকোণ্ডের নিকটে কৃষ্ণা নদীর তীরে একটি প্রাচীন নৌঘাটের ধ্বংসাবশেষ আবিষ্কৃত হয়েছে। এটি প্রমাণ করে যে নদীপথে ব্যাপক পণ্য পরিবহন চলত।

এছাড়া কণ্টকশৈল বা কণ্টকোস্সিল এবং আলোসিগ্নে নামে পরিচিত প্রাচীন বন্দরনগরীগুলির অস্তিত্বও জানা যায়। এই বন্দরগুলির মাধ্যমে শ্রীলঙ্কা, দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়া এবং পশ্চিমা বিশ্বের সঙ্গে নিয়মিত যোগাযোগ ছিল।

রোমান সাম্রাজ্যের সঙ্গে ভারতীয় বাণিজ্যের যে সুবর্ণযুগ প্রথম তিন শতকে দেখা যায়, আন্ধ্র উপকূল তার একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ ছিল। রোমান স্বর্ণমুদ্রা, বিদেশি অলংকার এবং ভূমধ্যসাগরীয় শিল্পরীতির প্রভাব তার সাক্ষ্য বহন করে।

সম্ভবত এই আন্তর্জাতিক বাণিজ্যের ফলেই ইক্ষ্বাকু রাজারা বিপুল স্বর্ণসম্পদের অধিকারী হয়েছিলেন। শিলালিপিতে শ্রী চাম্তমূলের যে অসংখ্য স্বর্ণদান ও মহাদানের উল্লেখ রয়েছে, তার অর্থনৈতিক ভিত্তি সম্ভবত এই বাণিজ্য থেকেই এসেছিল।

তবে নাগার্জুনকোণ্ডের প্রত্নতাত্ত্বিক তথ্য বিশ্লেষণ করলে একটি ভিন্ন চিত্রও দেখা যায়। এখানে অধিকাংশ বৌদ্ধ স্থাপনা বণিকদের দ্বারা নির্মিত নয়। এমনকি রাজাদের প্রত্যক্ষ পৃষ্ঠপোষকতাও তুলনামূলকভাবে সীমিত।

বরং দেখা যায় যে রাজপরিবারের নারীরাই বৌদ্ধ স্থাপত্য নির্মাণে সর্বাধিক গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিলেন। চাম্তিশ্রী, রুদ্রধরাভট্টারিকা, কোদবলিশ্রী, ভট্টিদেবা এবং অন্যান্য রাজকীয় মহিলাদের দানেই নাগার্জুনকোণ্ডের অধিকাংশ বিহার, স্তূপ ও চৈত্য নির্মিত হয়েছিল।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে নাগার্জুনকোণ্ডের ইতিহাস অমরাবতীর ইতিহাসের থেকে ভিন্ন। অমরাবতীতে আমরা বিপুল সংখ্যক সাধারণ উপাসক, বণিক এবং সমাজের নানা স্তরের মানুষের অংশগ্রহণ দেখতে পাই। কিন্তু নাগার্জুনকোণ্ডে রাজপরিবারের নারীদের ভূমিকা তুলনামূলকভাবে অনেক বেশি প্রাধান্য পেয়েছে।

আরও একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো বৌদ্ধধর্মের ধীরে ধীরে অবক্ষয়। নাগার্জুনকোণ্ডে বৌদ্ধ স্থাপত্যের সমৃদ্ধি সত্ত্বেও এর অন্তর্নিহিত দুর্বলতার লক্ষণও দৃশ্যমান ছিল। ইক্ষ্বাকুরা নিজেরা ব্রাহ্মণ্য ধর্মের অনুসারী ছিলেন। যদিও তাঁরা বৌদ্ধধর্মকে পৃষ্ঠপোষকতা দিয়েছিলেন, তবুও রাজশক্তির আদর্শিক ভিত্তি ক্রমশ ব্রাহ্মণ্যধর্মের দিকে ঝুঁকছিল।

দক্ষিণ ভারতে ব্রাহ্মণ্য রাজবংশগুলির উত্থান নিঃশব্দে বৌদ্ধধর্মের ভিত্তিকে দুর্বল করে তুলছিল। এই প্রক্রিয়া তাৎক্ষণিক ছিল না; বরং ধীর, দীর্ঘস্থায়ী এবং প্রায় অদৃশ্য ছিল। কিন্তু পরবর্তী শতাব্দীগুলিতে এর ফল সুস্পষ্ট হয়ে ওঠে।

ইক্ষ্বাকু অর্থনীতির আরেকটি রহস্য হলো তাদের মুদ্রাব্যবস্থা। বিস্ময়কর হলেও সত্য, আজ পর্যন্ত একটি নিশ্চিত ইক্ষ্বাকু মুদ্রাও আবিষ্কৃত হয়নি।

শিলালিপি থেকে কেবল জানা যায় যে রোমান ডেনারিয়াস বা ডেনারি প্রচলিত ছিল। কিন্তু রাজবংশের নিজস্ব কোনো মুদ্রা এখনও পাওয়া যায়নি।

সম্ভবত এর কারণ ছিল সাতবাহন যুগের বিপুল মুদ্রা-প্রচলন। সীসা ও তামার সাতবাহন মুদ্রা এত বেশি পরিমাণে প্রচলিত ছিল যে নতুন রাজবংশের আলাদা মুদ্রা জারি করার প্রয়োজন দেখা দেয়নি।

আজও কৃষ্ণা, গোদাবরী এবং গুন্টুর অঞ্চলে সাতবাহন মুদ্রার বিপুল ভাণ্ডার আবিষ্কৃত হয়। নাগার্জুনকোণ্ড থেকেও শতাধিক সাতবাহন মুদ্রা উদ্ধার হয়েছে। ফলে অনুমান করা যায় যে ইক্ষ্বাকুরা পূর্ববর্তী অর্থনৈতিক ব্যবস্থাকেই বহাল রেখেছিলেন।

এই সমস্ত তথ্য একত্রে বিচার করলে ইক্ষ্বাকু যুগকে দক্ষিণ ভারতের ইতিহাসে এক সেতুবন্ধনমূলক পর্ব হিসেবে দেখা যায়। একদিকে এটি সাতবাহন ঐতিহ্যের উত্তরাধিকার বহন করেছে, অন্যদিকে পরবর্তী ব্রাহ্মণ্য রাজ্যসমূহের উত্থানের পূর্বভূমি প্রস্তুত করেছে। বৌদ্ধধর্ম, আন্তর্জাতিক বাণিজ্য, প্রশাসনিক বিকাশ এবং সাংস্কৃতিক বিনিময়ের যে সমন্বিত চিত্র নাগার্জুনকোণ্ডে দেখা যায়, তা প্রাচীন ভারতের ইতিহাসে এক অনন্য অধ্যায় হিসেবে চিরস্মরণীয় হয়ে থাকবে।